佛说瞿昙弥记果经
宋三藏法师慧简译
闻如是。一时婆伽婆在释[革*奇]瘦迦维罗卫城尼拘卢园中。与大比丘众俱受岁。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。女人得为四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。常可剃头被袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊所制。礼世尊足绕世尊已离世尊还。彼时诸比丘为世尊作衣。世尊不久至释[革*奇]瘦当受岁。受岁竟三月作衣竟。已成衣与衣钵俱游诸人间。彼大女人瞿昙弥闻诸比丘为世尊作衣。世尊不久当至释[革*奇]瘦受岁。受岁竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游人间。彼大女人瞿昙弥。闻已至世尊所。到已礼世尊足却住一面。彼大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不应于此法律信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟行清净梵行。于是大女人瞿昙弥已被世尊再所制。礼世尊足绕世尊离世尊还。彼时世尊在释[革*奇]瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱游于人间行。大女人瞿昙弥。闻世尊在释[革*奇]瘦受岁。受岁已竟三月作衣。已成衣与衣钵俱至人村间行。大女人瞿昙弥闻已与诸老女人俱随世尊后。随世尊后。彼时世尊。次第游行到那婆提。住那婆提耆尼舍。彼时大女人瞿昙弥至世尊所。到已礼世尊足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。不令女人于此法律信乐出家弃家学道不。止瞿昙弥不须尔。女人不得于此法律出家弃家学道。汝瞿昙弥。剃头被着袈裟。至竟清净行梵行。于是大女人瞿昙弥为世尊三所制。礼世尊足绕世尊已。离世尊而还。彼时大女人瞿昙弥不洗足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。尊者阿难。遥见大女人瞿昙弥不洗足身有尘土身瞪懵啼泣门前立。见已作是言。何以故。瞿昙弥。不洗其足身有尘土。身瞪懵啼泣在门前立。如是。唯尊者阿难。女人不得于此法律。不得信乐出家弃家学道。汝瞿昙弥住此间。我当往至世尊所。到已当白世尊。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难却住一面已。白世尊曰。唯世尊。可有是处。令女人得四沙门果。令女人于此法律信乐出家弃家学道不。此阿难止不须尔。女人不得于此法律信乐出家弃家学道。此阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难有家多有女人少有男人。宁广有产不。不也唯世尊。如是阿难。若于此法律女人得出家。信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。犹若阿难成就稻田成就麦田。中间若有雹雨为不饶益。彼因彼雹雨故令彼败坏。如是阿难。若有于此法律女人信乐出家弃家学道者。梵行者不得久存。唯世尊。大女人瞿昙弥。是有所益。世尊母命终。因此长养乳哺。如是阿难。如是阿难。此大女人瞿昙弥多有所益。我母命终此以乳哺长养我。此阿难。我亦饶益大女人瞿昙弥。彼依我归于我归于法归比丘僧。于佛无疑于法无疑于众无疑。于苦习尽道无疑。具足信戒闻施。具足智慧。弃于杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。若有人依因于人。归于佛归于法归比丘僧。不疑佛不疑法不疑比丘僧。不疑苦习尽道。具足信戒闻施。具足智慧。弃杀离杀。不与取邪淫妄言。至弃饮酒离饮酒。此阿难。此人有所作尽命衣被床卧病瘦医药。于彼人不能报。复次阿难女人当施设八重法。令女人不得犯。女人当尽命具此戒。犹若阿难巧水底行若巧弟子。入于深水中而施罗网。于中护水截水不令流。如是阿难。女人者当行八重法。令女人不得犯。女人当尽命与戒俱。云何为八。此阿难。比丘尼当从比丘求索具足。是为阿难我施设女人初重法。令女人不得犯。令女人当尽命与戒俱。此阿难。比丘尼当从比丘半月当受礼节。是为阿难我施设女人二重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。此阿难。若无比丘者。比丘尼不得受岁坐。是为阿难我施设女人三重法。令女人不得犯。令女人尽命当与戒俱。阿难。若比丘尼若至受岁。当与二僧俱以三事受岁见闻知。是为阿难我施设女人四重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘不容。比丘尼不得问比丘契经毗尼阿毗昙。阿难。若比丘听。比丘尼当问比丘契经毗尼阿毗昙。是为阿难我施设女人五重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼不得讥比丘见闻知。阿难。比丘当讥比丘尼见闻知。是为阿难我施设女人六重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。若比丘尼。有所犯僧伽婆尸沙。当于二僧中当半月扫洒。是为阿难我施设女人七重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。阿难。若比丘尼受具足至百岁。当向初受具足比丘接足礼之。当恭敬承事。是为阿难我施设女人八重法。令女人不得犯。令女人尽命当与此戒俱。是为阿难我为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人尽命与此戒俱。此阿难。大女人瞿昙弥。当与此八重法俱者。当于此法律学道。当受具足为比丘尼。于是尊者阿难闻世尊所说。善思惟念诵习受持。礼世尊足绕世尊离世尊而还。至大女人瞿昙弥所。到已语大女人瞿昙弥作是言已。得瞿昙弥女人当于此法律信乐出家弃家学道。瞿昙弥。世尊作是言。当行八重法女人不得犯。女人当尽命与此戒俱。云何为八。瞿昙弥。比丘尼当从比丘求受具足。是为瞿昙弥世尊为女人初施设此一重法。令女人不得犯。尽命当与此戒俱。至此瞿昙弥。若比丘尼受具足百岁。当向具足比丘接足作礼当恭敬礼事。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。是为瞿昙弥世尊为女人施设此八重法。令女人不得犯。令女人当尽命与此戒俱。此瞿昙弥。能与此八重法俱者。当于此法律学道受具足。为比丘尼。如是尊者阿难。当听我喻。智慧闻喻已知其义。犹若尊者阿难若刹利女若婆罗门女若工师女若庶人女。极澡浴涂香。着白净衣。或有人作是念。怜愍欲有所益欲令安隐。或以优钵罗华鬘。或以瞻匐华鬘婆师华鬘阿提牟多华鬘授与之。彼以两手受之举着头上。如是尊者阿难。世尊施设八重法。我当尽命顶受之。汝大女人瞿昙弥。当于此法律学道受具足为比丘尼。于是大女人瞿昙弥。于后时共诸老宿比丘尼众。与诸比丘尼上尊长老皆与俱。共行梵行。共至尊者阿难所。到已礼尊者阿难足。却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。白尊者阿难曰。尊者阿难。当此比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘是新成学道未久。入此法律未久。此诸比丘。当向此诸比丘尼。如长老当为作礼承事。止瞿昙弥。我当往至世尊所。到已当以此言白世尊。今随尊者阿难。于是尊者阿难至世尊所。到已礼世尊足却住一面。尊者阿难住一面已白世尊曰。唯世尊。今日此大女人瞿昙弥。与诸比丘尼俱是上尊长老皆行梵行。来至我所。到已礼我足却住一面。大女人瞿昙弥却住一面已。语我曰。唯尊者阿难。当知此诸比丘尼是上尊长老皆行梵行。此诸比丘。是新成学道不久。于此法未久。令此诸比丘当向此诸比丘尼如长老。如长老当为作礼承事。止阿难。当护此言。汝莫复作是言。汝阿难。当知如我所知一句不可解。况复作如斯言。此阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当以衣敷地。以衣敷地已当作是言。此诸沙门有戒行。沙门当在上行。沙门精进甚奇。我等当于长夜得义饶益。汝阿难。若女人不于此法律信乐弃家出家学道。婆罗门居士当敷头发着地。当作是言。令沙门在上行。令沙门在上住。沙门戒行甚难。我等当于此长夜得义饶益。若阿难。女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士当在道路。手执种种囊满中物。当作是言。此诸贤。当持此随意饮食。我等于长夜得义饶益安隐。此阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。婆罗门居士。当信彼诸沙门戒行。当以手抱之入着己家种种施与。随诸贤取用。我等于长夜得义饶益安隐乐。此阿难若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。如此日月极有威神极有所能。彼戒行沙门所有光明能胜于彼。况复弊恶异学所能及。阿难。若女人不于此法律信乐出家弃家学道者。遗法当住千岁。今已五百岁减余有五百岁。此阿难。无有是处不可容女人。终不得五事。不得成如来无所著等正觉。及转轮王。不得为释。不得为魔。不得为梵。无有是处。可有是处。男子得五事。得成如来无所著等正觉。得为转轮王。得为释魔梵者。可有是处。佛如是说。尊者阿难闻世尊所说。欢喜而乐
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
夫域中之名四等。道之所生万殊。名盖众名之假。生非有生之实。然则修促共尽。小大同期。而金字丝编。缃交素篆。分途列道。门张户设。既昧断惑之境。未接息言之路。讵能探神测妙。苞总无边。有圣将应。灵因旷远。志遗发肤。施单城国。及繁星驻彩。夕马腾空。出四门以结念。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
(一)第一分初大本经第一 如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树花林窟。与大比丘众千二百五十人俱。时。诸比丘于乞食后集花林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。消灭戏论。又知彼佛劫数多少。
(一七)第二分清净经第十三 如是我闻。一时。佛在迦维罗卫国缅只优婆塞林中。与大比丘千二百五十人俱。时。有沙弥周那在波波国。夏安居已。执持衣
如是我闻。一时薄伽梵。住如来加持广大金刚法界宫。一切持金刚者皆悉集会。如来信解游戏神变生大楼阁宝王。高无中边。诸大妙宝王。种种间饰。菩萨之身为师子座。其金刚名曰虚空无垢执金刚。虚空游步执金刚。虚空生执金刚。被杂色衣执金刚。善行步执金刚。住一切法平等执金刚。哀愍无量众生界执金刚。那罗延力执金刚。大那罗延力执金刚。妙执金刚。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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