佛说八大人觉经述义

八大人觉经 | 作者：成刚法师 [投稿]

　　三、心无厌足觉

　　第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。

　　前者第二觉，既修少欲，此第三觉复修知足。佛意是教令众生以专修慧业也。以多欲不知足人，不惟起业，而最能障慧。今于少欲之中，又复知足，则慧业自可任运增进也。心无厌足者，无厌足，谓欲无止境，无有满足之时也。书云：“欲壑难填”，即喻欲心无厌足，如壑之填不满也。俗云：“人心不足蛇吞象”，亦此义也。又欲海无涯，沉溺于中，而不能自拔也，故不可任纵其心，贪求所欲也。

　　惟得多求者，谓惟一心贪求欲境，而事多求、恶求也。如贪财，有了一万，还想二万；贪色，有了一妻，还想一妾；贪名，做了部长，还想当总统；贪食，有了蔬食，还想佳肴；贪睡，有了夜眠，还想昼寝，总是无有厌足，求不止息也。增长罪恶者，此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求，求者贪也，贪多业亦多，则如土长苗，日见增长，罪多苦必重也，故曰增长罪恶。

　　菩萨不尔者，菩萨梵语，具云菩提萨埵，简称菩萨，华言觉有情。菩萨是已经觉悟了的有情，众生是尚未觉悟之有情，菩萨能自己觉悟，同时能觉悟众生，故名觉有情。有情者，情指心说，心又称灵，以有知故，故名有情，即指含灵众生皆有灵知之性也。

　　菩萨不尔者，以在迷的众生是心无厌足，惟得多求，增长罪恶，菩萨不如是也。以菩萨是觉悟的人，乃大道心众生，以利益众生为体，不为自己求安乐，但为众生得离苦。菩萨若不能利益众生，即失掉了菩萨的体性，所以菩萨发心修无上觉道，就是为了提携法界众生出离苦轮，为众生而勤修戒定慧，为众生而常行六度、四摄，为众生而难行能行，难舍能舍，难忍能忍。菩萨就是以度众生为己任，每发一念，必济众生，决不为己设一计，菩萨无自己的事情可做。以菩萨了达一切法无我，唯为利益众生，而无休息也，又安能心无厌足，惟得多求，增长罪恶耶？故曰不尔。

　　常念知足，安贫守道，惟慧是业者，此三句乃菩萨悟后所发起之修净业功夫。常念者，不改为常，不忘为念。谓菩萨常念知足，不改不忘，不敢或时有改，或时有忘，即念兹在兹也。

　　知足者，《佛遗教经》云：“汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足，知足之法，即是富贵安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，亦不称意；不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足”。俗语说：“知足者常乐”，亦此义也。

　　安贫守道者，安贫者，安是安分，贫是贫困。谓菩萨虽贫困，而能安分，即安住本分，本分即根本分内之事，所谓安住贫困，是必须履行完成的。孟子曰：“贫贱不能移”，亦此义也。又儒曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣，是君子不以贫穷困乏，而易其志”。俗云：“穷死不做贼”，皆安贫义也。守道者，谓以道自守也。守即安住看守。道在心上，以通达无碍为义。谓菩萨要常安住看守自己心上之道，令其通达无碍。如是则理智清楚，智慧开发，福慧增长，诸佛护念，一切通利，自可通至涅槃。是故，菩萨不以贫穷困乏而废道业也。

　　又《三论玄义》云：“至妙虚通，目之为道”。儒教说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。又“君子忧道不忧贫”，又云：“要尊师重道”。是故，佛门弟子自应克己循道，以身循道，如是则人贫道不贫也，乃至得佛之大富贵，所谓三身四智、五眼六通、无量百千陀罗尼门，再也不受两种生死的贫穷困乏，故曰，道不贫也。

　　孔子有弟子三千，贤人七十二。颜回是七十二贤人中第一之大贤，跟孔子学道，因他学得最好，所以孔子在《论语》中赞扬他说：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也”。

　　又弥勒菩萨说：

　　老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，

　　补破好遮寒，万事随缘了。

　　涕唾在面上，随它自干了，

　　我也省力气，他也无烦恼。

　　推着随他转，打我自睡倒，

　　这个波罗密，真是妙中宝。

　　人人做得到，何愁道不了？

　　此皆是安贫守道，以修道为乐之模范、学处也。

　　惟慧是业者，谓专志于修智慧之业也。业者，事办成为业。以欲乃损道伤慧之大敌也，今菩萨既能少欲知足，又复安贫守道，自可任运增进于慧业，即智慧自然开发也。

　　四、懈怠坠落觉

　　第四觉知。懈怠坠落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。

　　前者，佛教弟子少欲知足，安贫守道，正欲省其精力，办出世之要也。倘托言于少欲，局限于知足，而反坐在懈怠坑中，则坠落不浅矣。故必常行精进，以破三界见思烦恼，烦恼之魔既破，则五阴魔、天魔、死魔，皆悉摧伏也，而五阴十八界，狱乃可出也。

　　此佛教弟子觉知，懈怠坠落。精神不振为懈，意志消沉为怠，总指身心不勤懒散也。谓众生由懈怠蔽覆身心，不能勤修圣道之行，因而招致恼乱，必然下坠而不升，落后而不前也。亦如逆水行舟，不进则退，此必然之势也。

　　懈怠之病起于身心之见，则于修行，稍涉辛苦，便谓有碍身心，参禅打坐怕疲劳筋骨；学教怕劳费神思；念佛怕费力气；作福又怕奔波，如是则于自利利他之行，皆丧失矣。《菩萨本行经》云：“夫懈怠者，众行之累”。居家懈怠，则衣食不供。出家懈怠，则不能出离生死之苦。

　　常行精进者，此佛教以对治懈怠之法也。不杂为之精，一心修道故。不退为之进，勇猛直前故。懈怠是心病，精进是法药，以法药治心病，则药到病除矣。

　　《佛遗教经》云：“汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水长流，则能穿石。若行者之心，屡屡懈废，譬如钻火，未热而息，虽欲得火，火难可得，是名精进”。

　　又云：“汝等比丘，昼则修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废，中夜诵经，以自消息”。

　　破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱者，此三句显示，常行精进有破除烦恼恶、摧伏四魔、出阴界狱之功能力用。即精进修学佛法，能除生死之害，兴得证涅槃之利也。

　　烦恼者，谓纷繁之事扰乱心神，不得安宁，故曰烦恼。即贪嗔痴慢疑，及种种邪见是，共八万四千种，即无明迷惑之心也。此皆是不善浊恶之法，能杀害众生的慧命，劫夺众生的法身，使众生长劫轮回生死，不得出离，故曰烦恼恶。破者，谓既知懈怠坠落，而以智慧常行精进，即可破除一切恶魔也。佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战，当披净戒铠，持禅定心，秉智慧剑，精进勇锐，不畏前境，无一法可当情，破灭魔军，得胜而还”，故曰破也。

　　摧伏四魔者，摧是摧毁，伏是降伏，即摧毁降伏也。魔者，梵语具云魔罗，华言能夺命。又云杀者，谓能夺人智慧之命，杀害出世善根也。

　　一、烦恼魔。谓众生在迷，贪著五尘欲境，而起诸烦恼，能夺人智慧之命，故曰烦恼魔。

　　二、五阴魔。谓众生以业力故，积聚色受想行识这五种虚妄之法，而成此身心，能夺人智慧之命，故名五阴魔。

　　三、死魔。谓人寿命终，舍离现生之处，能夺人智慧之命，故名死魔。以人临命终，神识溃烂，六根无主，四大坏散，风刀割截，舍报归冥，无处希望，阎罗殿上，战战兢兢，身心皆不能自持，一念之差，即瞥尔随他去，人身尚且难保，何况法身慧命耶？

　　四、天魔。谓住在欲界第六他化自在天，见人修道，以为减我眷属，空我宫殿，即兴魔事，恼乱行人，能夺人智慧之命，故曰天魔。

　　此之四魔，烦恼魔是内魔，其余三魔是外魔。世俗有言：“内乱外患”，内若不乱，则外不能患。今内之烦恼魔既破，则外之五阴魔、死魔、天魔，自无踪影也。

　　出阴界狱者，此阴即指色受想行识五阴身心也。界即指欲界、色界、无色界，三界也。众生虽具本觉佛性，妙明真心，然而迷而不自觉知，用诸妄想，此想不真，故有轮转。谓轮回六道，流转三途，致使佛性在缠，真心在妄，即佛性在惑业纠缠之中，真心在无明妄想之中，如是佛性、真心被六根所局，被六尘所染，被六识所固，不得自由分。今既常行精进，摧伏四魔，是生死已了，所作已办，勿复烦恼，心得自在，内脱身心，外遗世界，如鸟出笼，身心不能局，世界不能碍，摧毁打破生死疲劳，得自由分，而出离五阴身心之牢，三界之狱，故曰，出阴界狱。