今晚我有机会在此与各位宣讲佛理，真是高兴。现在我要提出一个问题来讲，就是：“人生谁最可靠”？这是一个有趣的问题，我们平常或者都有说过或听过，做人要有一个靠山才稳。但这个靠山颇有问题，究竟谁最可靠？靠那一座山才稳？如果靠不稳的话，就算它是山吧，恐怕也有倒下来的危险。比如古时的人，常以“朝中无人莫作官”，把“朝中人”作为靠山，才有进身之路；现代的新名词，则所谓“裙带关系”，也正是在找靠山。但试问这种靠山即使找到，是否真的靠得住呢？那是很有问题的。或者说人生在世，是“在家靠父母，出外靠朋友”，这也有道理，父母养我，朋友助我，谁说不可靠呢？
但仔细研究一下，靠父母朋友亦都是暂时性的，难以持久的。又父母如真可靠，那些闹“脱离父子关系”的新闻，或“父子对簿公庭”的纠纷，也不会发生了。朋友如真可靠，那些“忘恩负义”、“借刀杀人”、“卖友求荣”的事件，也就不会屡见不鲜了。事实上，人生五伦之间的违逆反常之事，真不知有多少啦！可见生活在这个梦幻的人生，虚浮的社会，想找一个可靠的对象，真是难如登天。
有许多人把自己的身体看得很重，或恃技能傲物，或恃美色炫众。佛经则说身体是一具臭皮囊，盛满粪便秽污，有何可以自骄？五蕴积聚，和合而成，缘散则坏，无常速朽之法，有何可以自傲？何况有了身体，便有生老病死之苦，它要老不能不老，它要病不能不病，它要死不能不死， 那里靠得住呢？
世间之人，谁都希望拥有财富，所谓“有钱万事足”；试问有钱的人可以不老不病吗？可见这句话是靠不住的。或者说：“有钱鬼推车，无钱鬼揶揄”，证明有钱的高贵与可靠；但佛经说：“钱为五共之物，不可久恃”。所谓五共，即是说明金钱财物，是与水灾、火灾、盗贼、贪官、败家子五种灾难相共的。这五种灾难不时会发生的，证实金钱也是靠不住的；且金钱到了销散之时，更会带来比贫穷人更大的痛苦，因贫穷者尚能安贫，而富者一旦贫穷，难以安贫，其苦更甚了。
有些人以为世界最可贵和可靠的，是名位权势，有了名位，便可自高身价；有了权势，可以威凌他人。所谓“大丈夫宁可无钱，不可无权”；然而“树大招风，名大遭殃”，爬得高，跌得重，“昨为座上客，今作阶下囚”，“成者为王，败者为寇”，比比皆是。那，名位靠得住吗？ 没有名位，其苦尚少；丢了名位，从高跌下，岂不痛苦更多吗！
在家靠父母，出外靠朋友，话虽不错；但是人情的不测，好似天空变幻的风云，往古来今，几多亲友变成冤家，你能担保亲友是可靠的吗？“花无百日红，人无百日好”，见异思迁，视为常事。何况亲友即使是情真义重的患难之交，到了生离死别之时，不特无法再靠他，反而因为亲切之故，更加深了离别的痛苦，足见人生若靠亲友，亦不是良好的办法。
有些人以为只要国家强盛，社会繁荣，就会为自己带来无限的幸福，这是比较可靠的；可是眼见欧美富强的国家，那一国无失业的人民？有几个国家不闹社会倾轧之苦？即使他是黄金海岸的富庶国家，也有闹失业问题，治安问题，你想社会可靠吗？且社会为营私而黑暗，为谋利而斗争，许多人在社会的生活线上挣扎而跌落陷阱不能自拔。这证明社会不但靠不住，还有许多危险哩！
许多人喜欢看相算命，将之视为他唯一的信仰，相信看相的人，十足信相判定自己的前途：相信算命的人，就说命运注定自己一生的穷通祸福。其实相和命运到底有没有的呢？我们可以肯定它是有的，但不是固定而不变，或注定而刻板的。须知命从心生，相由心转。从前袁了凡三十多年相信看相和命运，十分灵验；后遇云谷禅师开示佛理，照佛理来做，就发现相命不一定准确，也不是注定的。可知信相貌、信气色、信命运，只不过是暂时指示先机，叫你预为安排，并非信了它就注定可靠的。
阴阳气数，地理风水，是中国固有的学问，中国人多数相信风水是有的；但是不是有了好的风水，就相信其为固定不变的呢？风水是不可以肯定的，它虽然是有的，但也会随时发生变化，不是究竟可靠的。 我有一个朋友住在广东鹤山，他说那边有一座山，风水很好，是真龙穴；但在上面已建了寺院。当时有一官员，利用他的权势，赶僧拆寺，强把他父母的遗骨移来埋葬在那个龙穴上。当那个僧人被他赶走时，只说了两句话：“此地不发无地理；此地若发无天理”。结果那官员的子孙，几代都不发达。由此故事知道风水地理虽有，亦因人的心地善良与否而转变，你如心地恶毒，损人利己，就把祖宗葬在真龙穴上，也是靠不住的。
信鬼拜神的人，碰到凶事来临，便六神无主，只好去乞怜鬼神；但乞怜鬼神真能获得解救吗？很难说。因照佛法观察，每个鬼神自身，尚多受苦，无力解救自己，岂能解救他人？且鬼神之中，亦有好坏，好的鬼神你向他们求救或能帮助多少；而恶的鬼神，凶残成性，反会给你带来灾祸。如地藏经第八品说：“是阎浮提行善之人，临命终时亦有百千恶道鬼神，或变作父母眷属，引接亡人，令落恶道”。又恶毒鬼王说：“我等在阎浮提或利益人，或损害人，各各不同”。好的鬼神，你求救于他，他可能没有力量解救你的难事；恶的鬼神，且会把好人引落恶道；可见人生要靠鬼神，也不是好办法。
上面说的人生八种信仰，都是靠不住的；那什么才靠得住呢？信什么才好呢？简单的回答，是信仰佛法才靠得住，信仰佛法才好。[page]
佛法的正见，首先阐明人生的因果关系，在于苦、集、灭、道的四种真理：现在人生所得的苦果，是由过去招集的业因；现在修习出世的道因，将来可获得涅槃的乐果。信因果是信正理，并非迷信，世间不论什事物，它的生长与坏灭，都是含有因果性的。我们从浅的方面看，因果的道理很浅显，如种瓜得瓜，种豆得豆，谁也明白；但从深的地方看，那就非常地玄微，不论好因坏因，只要你种了下去，永久不会失去的，那就因我们生命本体的“阿赖耶识”中，保藏着善恶熏习的种子，虽经转世多生多劫，亦不会失坏的。故因果经谓：“纵经百千劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
因此，因果的理论与事实，不是如儒家只局限于现在一世。如易经说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，这就是善因善果，恶因恶果。但孔子答学生问死，却说“不知生，焉知死”，可见儒家虽谈因果，而是只论现在一世的，对于生前死后，并不注意。其他信神的宗教，大多只谈现未二世因果，如“信者得救”，即现在得救，将来生天，过去如何，亦未讨论。但人生有许多问题，如不知过去世的情况，就难以解答的，或解答得不够圆满的。
如同是人类，为何有贫富不等，智愚差殊？若推测到有一大力主宰者创造万物，则一因而生多果，与世间万物生长的事实相违，因世间所有的事物，都是一因生一果的，如李只能生李，不能生桃。故以一大力者生造万物，于情理不合，也是难解得通的，而且如此解法亦不会令人满意，因为一大力者创造人类，又把人类强分贫富智愚阶级，苦乐不均，岂非其心极不平等，故使人类待遇不公？若以佛陀体证诸法实相的智慧，通达三世因果的道理，幽玄入微，远穷过去，推究未来，审察现在，则对于人生贫富智愚不等的问题的解决，是很简捷了当的，就是人生现实各种禀受不同的果报，皆由各人前世所作的业因有别，其种善因者则为富为智，种恶因者则为贫为愚，自作自受，非关有何大力之神的赐与。这种解法，较为合理公允，应该可以凭信的。
但是信仰因果，不同信赖命运，因信因果是可靠的，信命运是不可靠的，为什呢？命运不是固定的，你做善事的，坏的命运可以转好，若做恶事，好的命运可以变坏。信命运如此，信地理风水亦是如此，都是会转变，靠不住。而信因果呢，是有它一定的理则，只要审定好了目标，择善固执地去做，前途一定是光明幸福的，用不着再去怀疑，另卜吉凶，徒耗时日与金钱。
在阿含经里，佛陀曾告诫弟子说：“自依止，法依止，莫异依止”！是教信徒根据佛法的指示，自己去精进行持，才是学佛的正宗；若学佛的人自不努力，依赖他人或菩萨去救他，那是很难办得到的，因佛菩萨是理智的，不是感情用事的，如果你自懈怠不进，或多作恶不肯行善，想求佛菩萨保佑你，佛菩萨若随你的愿求，无异自打嘴巴，自己把自己千辛万苦所觉悟到的因果正理推翻了。
所以在学佛标准的四依(见拙著“正觉的启示”一书)中，有“依法不依人”的准则：法是理智的，理智是方的，不可更改的， 是靠得住的；人是感情的，感情是圆的，可以转动的，是靠不住的。故依于法，自能致力，必得成就，否则放弃自力，只靠他力，能否成功，是有问题的。如佛陀最聪明的弟子阿难，自己不肯用功，以为佛陀待他很好，有恃无恐，谁知后来遇到摩登伽女的引诱，几乎遭难，才怀着惭愧的心情向佛陀自白：“自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代”。这正是靠自力不靠他力的写照。靠佛菩萨的他力，尚靠不住， 何况如普通一般宗教专靠神意而希冀成功呢！
佛在世时，?边有一拜神的婆罗门教徒，向佛请示他的祈祷方法对否？佛说：“如将石头抛入河中，你向神祈祷，它能浮上来否”？他答：“不会浮上来”。佛又问：“油浮于水，你向神祈祷，能使之沉下水底否”？他亦答：“沉不下去”。佛乃晓之曰：“人能积善修福，必得上升，欲堕不得；做恶因罪，自必下沉，祈祷上升，亦不可能。因果自作，与神无关，自不检点，求神何益”！从这宝贵的开示中，反映出人生须靠自力，不靠神意，也正是遵照着因果不失的道理，走着人生向上的光明大道。
智是真实的，抉择是非，明确可靠；识是虚妄的，妄想分别，起灭无常，不可为则，故不可靠。但平常的人，障惑重重，隐蔽真智，都由妄心用事，造诸恶业，轮转生死。正如楞严经中佛对阿难说的：“此是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转”。“元常”就是真性。真性为“前尘虚妄相想”的妄心障蔽，真智不发，是非颠倒，便招造业轮回之苦。因此学佛标准的四依中，有“依智不依识”的规定，而学佛的目标，也正在“转识成智”，方能“离苦得乐”。其修学的方法，首要持戒破妄，控制妄心不随妄情所转，使其专注一境，妄去定生，由定发慧，真智现前，犹如金刚，锋利无比，斩除烦恼的葛藤，跃登解脱的圣境。
上面说了许多话，告诉大家，这样靠不住，那样不可靠，结归一句，就是要我们找出一个靠得住的东西，建立一个坚固的信仰。我们知道靠因果，即是正信因果，则信命运、信风水等，都非真正的皈依处。知道靠自力，不靠神意，则靠社会、靠朋友、靠金钱、靠名位等亦多不是究竟的办法。知道靠真智，不靠妄识，则知我们平日的妄心用事，都无是处；须要从佛法中求得真知灼见，惑尽情空，才会在现实的世界里，发现到一个新的大陆！
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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