坦山和尚是日本明治时期的著名高僧,佛儒兼通,且善医道,还曾做过日本曹洞宗的代宗长——应该是类似于曹洞宗寺院的总方丈了吧,地位不可谓不高。不过,这些好象还并不是他之所以“著名”的理由与原因,真正使坦山和尚扬名于世,并且不断叫人回味难忘的,是他出家不久便发生的一则轶事——抱女过河:
坦山出家后,曾与一同修作伴出外参学,在经过一条小河的时候,见一名年轻女子于岸边逡巡徘徊,神色踌躇,一副似欲下水而又不敢的样子。坦山和尚就走上前问:“是不是不好过河?来,不用怕,抓住我的肩膀,我抱你过去。”姑娘面红耳赤,忸怩应允,过河后即拜谢别去。坦山和尚则与同修继续前行,过了许久,同修忍不住发问道:“我们出家人应当持戒谨严,时刻注意形象,你怎么能抱个年轻女子呢?”坦山和尚说:“女子?在哪里?”同修差点气结,抢白道:“还哪里,刚才过河的不是!”坦山和尚哈哈大笑,对同修说:“没想到,过河我就放下了,而你,却还抱了这么久啊!”同修恍然……
所谓看破放下,这是佛教经常用来劝人处世的老话,可有多少人能真正明白:这个放下,并不是指外在的形式上的不参与、不作为——若是如此的话,无所事事反倒成大修行了!佛教提倡的放下,更重在内心思想上的不执着、不极端,如同上面所提的坦山和尚,主动相助,抱女过河,形式上看似破戒,与女子有了肌肤之亲,可实际上却恰恰体现了佛教自觉入世普度众生的慈悲情怀!这种不执着于教条戒规的僵硬顽固,而能随缘做事的自由精神,正是人生成长所必需的第一等超越;然而,我们可爱的坦山和尚还不止于此,过河即去,放下便走,既不执于“抱女”的破不破戒,也不执于“过河”的所谓善事善行——人家没有念念不忘“我做了一件好事”呵,襟怀坦白,自然率真,更是充分彰显了佛教即入世而出世的最上等超越!这种既能随缘处事,更能随时无事的功夫与精神,才真正是佛教提倡的究竟解脱,彻底放下!所以,相形之下,对比着同修连第一等超越都远未达到的修行境界,坦山和尚真的是令人高山仰止,赞叹不已。这则精炼的“抱女过河”,从而也就成为生活中人们津津乐道的禅话公案,世代流传,历久弥新。
不过,不能不指出的是,公案就是公案,当它被人用文字记录,并通过情节与细节进行描述的时候,它就首先是一种文学作品,有着极大地创作成份在里面——说白了,这也就意味着,公案本身并不一定即是历史本原,悟其理则可,若是信其事——如非要据此而褒一贬一,标举坦山,嘲笑同修,那可就得之毫厘,失之千里,本末倒置了!像这个“抱女过河”,晚年的坦山也经常会向人提到年轻时的这则轶事,但每次讲说,都并非是自赞贬他,而是着意于说明不起心动念的为难,以此提醒学人要努力锤炼身心,力争不为外物所污染。至于个人的修行层次,据坦山本人表白:其实自己四十一岁时才于“微尘不起念头”。可见彼时的他,也并非如“抱女过河”中所显示的那样迥脱常人,处处皆能“心无挂碍”。
不独如此,倘是由此再生发出去的话,这个堪称经典的佛教公案,怕是还摆脱不了“山寨”的嫌疑,在知识产权上有麻烦。何也?且看明代名士冯梦龙的《古今谈概》,其开篇的“迂腐第一”中就记载着这样一件儒家公案:
作为两宋理学奠基人的北宋大儒二程——程颢和程颐兄弟,有一天共赴一同僚宴会(与冯同时代的大儒刘宗周,在笔记中记载说,此同僚即范忠宣,范仲淹的二儿子)。到场后,二程发现有艳妓陪酒,弟弟程颐当下就拂袖而去,而哥哥程颢却泰然自若,全不在意,直到宾主尽欢才罢。到第二天一早,程颐跑过来见自家兄长,坐在书斋里,一个劲儿地埋怨昨日的不是。程颢笑曰:“昨日座中有妓,吾心中无妓;今日斋中无妓,汝心中却有妓!”程颐听罢,愧然不及。
不敢说坦山和尚的“抱女过河”,就一定“山寨”了二程的“心中无妓”,因为毕竟坦山与二程远隔了800年,与记录此故事的冯梦龙等人也隔了300年,况且,还分属两国,没发现有什么确凿的证据,可证明前者阅读过后者的有关记载。但,考虑到中日两国的文化交流由来已久,日本的汉文化传统亦根深蒂固——明治维新后日本曾致力于发起“驱逐汉字”运动,却至今未能成功,所以,这两则公案,并列观之,倘若绝对说就必定没有“仿辞”的可能,从文学创作的角度来看,恐怕方舟子也是不会答应滴……
呵呵,方舟子答不答应没关系,反正科学家管不了文学家的事,倒是我,在这里用文学家的方法讨论佛学家的教育,才真的甚为不宜——前面不是说了么?悟其理则可,至于事情的实与否,何必在意?似这般的夹缠不清,岂不恰恰是佛教所批判的见指忘月执言丧义胡乱弹琴!
我们还是言归正传,继续“抱女过河”吧。
后人解释“抱女过河”的“不执着”精神,常常喜引佛门中的两句老话佐证:一为古德庞蕴居士所言:但自无心于万物,何妨万物常围绕。一为《维摩诘经》名句:心净则国土净。个人以为,这两句的得当与否,其实都有进一步探讨的地方。
先说前者。但自无心于万物,何妨万物来围绕,出自庞蕴的一首体道诗,全诗曰:但自无心于万物,何妨万物常围绕,铁牛不怕狮子吼,恰似木人见花鸟,木人本体自无情,花鸟逢人也不惊,心境如如只遮是,何虑菩提道不成?从全诗的意旨看,首句的“无心”一词,实为不起念头的意思。而这显然与“抱女过河”所提倡的“不执着”精神想违背。因为不执着,还如前文所说,并不是不做事,它体现的,是能随缘做事,又能随时放下,从而淡然无事的一种超越心境,倘是连念头都不生起,那过河时的坦山和尚,就应当是径直而去,怎么还会想得到主动上前助人为乐?忽地想到了数学家陈景润,他倒有个“无心”的笑话,过去宣传蛮广的——人虽上街了,心里却因为一直思考着“哥德巴赫猜想”,无心于环境,结果,一头撞上了电线杆,自己还一连声地说对不起呢!呵呵,幸亏是撞电线杆,若是撞上了“70码”、“80码”之类的富二代,哪还有数学王冠上的明珠让他摘啊!这种“无心”能是活泼泼自由自在的禅?所以,古德言:莫道无心便是道,无心犹隔万重山。把佛教的“不执着”理解成“无心”,把“无心”理解成“不起念”,岂是隔着万重山,绝对是堕入顽空沦为外道了!注意:小僧我这不是斗胆乱评庞居士,只是就部分人理解庞居士的“无心”而言,至于庞蕴本意,其实是比喻定境之深,并非是真叫人心如铁石木偶,一切概不关心。切莫依文解意三世佛冤。
再说后者。心净则国土净,这更是佛经中被征引俗滥的名句。然而也正因为引用俗滥,导致很多人往往对其含义习焉不察,想当然地就理解成:只要自己不去想它,即心里清净了,那外面世界的清净不清净也就不重要了。这显然是自欺欺人的痴心妄想!如同空气污染,难道你不想它,空气就会自动清洁?再如“抱女过河”中的坦山,纵然他可以放下自在,“破相观心”,率性而为,可他阻得了别人因他一个出家人“抱女”而执相,误会讥嫌佛教么?能说出来质疑他的,那还是可敬的同修,落在心里胡思乱想的,甚至去对别人非议佛教的,其实更需要我们出家人审慎避免并尽力予以引导!所以,理解“心净则国土净”,首先要认识到,《维摩诘经》所宣扬的积极救世的人间佛教思想,不是教人自恋的,从经文的本意出发,心净则国土净,实际上蕴含了几个必不可少的步骤需要我们用心去完善:心净体现在行净,一人行净要带动众人行净,众人行净要转化为人人心净,如此,世界国土方能实现真清净——这才是勇猛精进的大乘气象!其次,《维摩诘经》所提的这个“心净”,具体说来,也就是经中反复强调的“不二”的意思,何谓“不二”?世间人惯常以为,“二”,就是好坏、美丑、是非、唯心唯物的二元对立之“二”,简言之,即分别;“不二”,那就是没有分别,不要分别——把“不”当成否定用语了。不好武断地说这种理解就不对,见仁见智,各有所爱么。但依笔者之陋,觉得,把这个“不”,理解成“不执着”,把“不二”,理解成:人生一定要知分别,懂好歹,但更应明白,在不同的情况下,这个好歹是会相互转化的,分别绝不能太执着——好像这更符合生活实际。如“抱女过河”中所蕴含的主题教育:出家人严持戒律,当然是好的,值得鼓励的,但在需要打破成规抱女过河时,你在顽固坚持,不识权变,那就不是人所称道的好修行了。
说起来,修行确实蛮不容易的。像“抱女过河”,它的出名,其实还在于简明扼要地指出了我们凡夫的一个大痼疾:表里不如一,内外难同步。如同公案中的那个同修:行为上该抱起女子的时候,他心里放不下戒条;行为上已经放下姑娘的时候,他心里却还抱着!人生的转变总是“被”——这可是个特别值得玩味的词儿——而不能自觉自如地转化,这可怎地一个“苦字了得!佛曰:苦为逼迫义。可谓,“被”者皆苦。
生活中人们身心不统一,内外难同步,并不是一个反映迟不迟钝的问题,而是思想认识不认识的问题,也不仅仅是思想认识的问题,更是一个能不能用心地花功夫去实践,磨炼自我的问题。不要妄图去掩饰和伪装,一个小小动作也许就把我们内心的“小”暴露无遗。佛教中有这样一则公案:
玄机尼师去见雪峰禅师,雪峰问:你从哪里来?玄机答:从大日山来。雪峰再问:那么,太阳出了没有?答:出来雪峰就化掉了。哦,功夫不错。雪峰又问:既是玄机,那一天织多少布?玄机尼师很响亮地回答:一丝不挂。啊,功夫很高。雪峰禅师就没有再说什么,玄机尼师便回头往外走,将至门口时,雪峰突然说:玄机,你穿的袈裟拖地了。玄机忙低头查看,雪峰呵呵大笑:好一个一丝不挂!漏底也。
比之玄机,且如何?怕我们个个都已经包裹成蚕茧了吧。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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