1986年第二期第一天
今天是佛七第一天,要和大家讲,随缘不动心,不动心随缘。
大家来打佛七,难免一时间不适应。因为环境和生活条件,一切都是生疏的。不过你要学随缘。随缘了就能不动心。监香的纠正你的时候,不要起紧张心,也不要起烦恼心,这叫随缘不动心。
你千万可不要因监香的以纠正你,就发肚子火:“好吧!算我倒霉,遇上你,谁叫我来打佛七呢?师父说过,要随缘嘛!算了,我随缘算了,忍下来算了!”这个不叫随缘,这叫生烦恼。监香纠正你的时候,心不动,一切听监香的纠正。这才叫随缘。随缘是不胜烦恼,不紧张,也不起兴奋心。或者有人说:“打佛七应起欢喜心,有了兴奋心不是很好吗?”不,那并不好。因为兴奋过后,情绪一定低落,欢喜过了情绪也会低落,不如清净心、平等心能如如不动。所以大家要随缘不动心,不动心随缘。
随缘这个法门,对我们修学念佛有很大用处。你遇到危急的时候,或者病痛的时候,一切随缘,不动心,那你就可得大受用。反之,如果危急的时候心慌意乱,病痛的时候大哭大叫,你的心散乱了,必将增加你的痛苦,更谈不上往生了。念佛的功夫,除平时得受用外,最重要的就是用在那生死一刹那之间。那一刹那之间不失正念就得往生,“临终西方镜、分明在目前。”要是心一乱,不能随缘,就没有这种情景了。因此,我们修学念佛的人,这个随缘不动心最关重要。
你不能随缘,毛病出在什么地方呢?出在“我执”。由于我执心太重,所以不能随缘;由于我执太重,所以起一切烦恼;由于我执太重,所以造一切恶业;由于我执太重,所以堕落三途。大家应该觉悟,放下我执,求生西方。
我执心一起,有四种烦恼。四种烦恼是:我痴、我见、我慢、我爱。由于这四种烦恼,就有所谓“见思烦恼”了。见思烦恼是凡夫位上的迷惑。由于见思烦恼生,你才堕落到凡夫位,进入了六道轮回。由善业因缘可生人天,由恶业因缘堕落三途。无量劫来我们出不了生死,就因为见思烦恼。归根结底讲起来,我们不出生死,就是因为我执心重,也就是因为我们不能随缘。假如大家念佛能够随缘不动心,不动心随缘,那就转凡成圣了。
那么,随缘不动心,不动心随缘,怎么能够办到呢?最好的办法就是持念佛名。当然,你学参禅,学止观,守戒律,是学其他的法门,都是要你随缘不动心,不动心随缘。不过最方便的,唯有持念阿弥陀佛名号。同时,还应知道,阿弥陀佛是已成之佛,我是未成之佛,他有四十八大愿,愿愿度众生。念阿弥陀佛是二力法门,其他的一切法门都是只靠自力,我们有了自力,更依仗佛力,自然更容易做到随缘不动心,不动心随缘了。或者有人说:“我虽然念阿弥陀佛,但还是我执心很重,不能随缘,那怎么办呢?”是的,有些人是会出现这些情况。这是没有把一句阿弥陀佛念好。我告诉大家一个办法,你念阿弥陀佛的时候,这一声佛号要发之于心——从真诚心发出来;出之于口——把声音念出去;入之于耳——使自己的耳朵听得清清楚楚,然后还之于心。这样,保证你一切乱念不起,我执日轻,能够随缘。不相信你就这样念一声佛号试试。不过,我还可以告诉大家,发之于心,出之于口,入之于耳,还至于心,还嫌太繁琐,事情太多了一定乱心。我们可以把这四项归纳成一个,就是把佛号念得至诚恳切,听得清楚。挺清楚了以后,自然发之于心,出之于口,入之于耳,还之于心了。这是容易办到的。还是那句话,不相信你试一试看。
今天第一天,和大家就说了这一要点。为什么是主要的呢?大家知道,打佛七要心安神宁。心安神宁是入道的第一步方法;如若心不安神不宁,不可能入道。要想心安神宁,一定得处处随缘,所谓随缘不动心,不动心随缘。要是你能办到这一步,虽在生死之中的娑婆世界,可是你已在西方九品莲华之中了。这样才叫栖神净土。
今天我略为注意到大家的行动,见到有许多人喜欢东张西望地乱看。这样会影响你的道心。你如果低目垂簾,我就不知道你心里是否在打妄想。因为我是个凡夫,没有神通,不能知道那么多。不过,当你眼睛乱看的时候,我肯定知道,你的五识和六识俱时炽然而起,一定心乱了。甚至从你的眼光里可以看出,你是有爱,是有嗔,是顺境所起,是逆境所起。不管你是爱、是嗔、是顺、是顺、是逆,这些都是生死。虽然,你把眼睛闭起了、收起来,也不一定是心中不打妄想,不过总要好得多,对你修习的利益是会增加的。什么原因呢?因为我们的散乱心是从六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)而入的。眼不看,最低限度六根去了一根,再乱,也只有五根乱的了。而且一般众生最乱心的是眼根。希望大家念佛的时候,眼不可乱看,以致自乱其心。如若你不乱看,修行久了的话,你看东西,眼神有一种表现,他有一种智慧之色;反之,你不这样修,你所表现的将完全是凡情。希望大家注意到!
七天念佛,一开始就要下功夫——随缘不动心,不动心随缘。
现在开始念佛。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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