先说一下我们这次学习的方向。
如果只学《沙弥律仪》，可能会有不足，对戒律的了解不够系统。这次学习，还是要系统地了解一下关于戒律方面的一些基本常识。
大概会从几个方面来学习。
第一，对律宗作一些介绍。中国佛教有八大宗派，戒律独立成为一个宗派——律宗。律宗和净土宗有一个共同点，就是任何宗派的人都可以学、都应该学。念佛，其他宗派的人也多念佛，都求往生；戒律，也是所有宗派的人共同要学习的，学禅宗也好，天台也好，乃至学净土也好，只要是出家人，都要接触到戒律。不受戒，就不足以称为出家人。所以只要是出家人，都要受戒，都要接受戒律的一些基本约束、规范，因此，戒律实际上是超越宗派的。
身为出家人，不管是沙弥、沙弥尼，还是比丘、比丘尼，大家都要从这一关做起，这是一个基础。
无论信不信仰净土，无论念不念佛，都或多或少地要学习一些戒律。即使专修净土，也并不妨碍学一学戒律。
这是对律宗作一个简单介绍，让大家对戒律、律宗有一个大致的认识。有关戒律的相关典籍，戒律的不同层面，涉及到的人、事等问题，后面也会作一大致的介绍。
第二，关于《沙弥律仪要略》这本著作，以及跟沙弥相关的戒律、威仪，都会作一个总的说明。也就是说，除了这本书之外，与沙弥律仪相关的一些其他内容，也会作一个简单的说明。
第三，就是学习的态度。我们来学《沙弥律仪》应该要有一个什么样的态度呢？不是说学了戒之后就能做得到的，持戒守威仪是很难的，从某种角度讲是不容易做到的。自力修行难，最基本的就是持戒难。持戒难，后面的因戒生定、因定开慧就都难了。持戒都持不了，想有禅定，那是不可能的，没有禅定功夫也就开不了智慧。末法时代修行为什么有教无行、难证果位？最重要的一点就是戒持不了。
戒持不了，身心不清净；身心不清净，只在那里打坐，想开悟，想求智慧，都不现实。
为什么末法时代的人没有禅定功夫？因为戒、定、慧三学缺了一个最基础的——戒学。戒律不清净，行为有染污，身心自然不清净，怎么定得下来呢？就像浑浊的水一样，不断地有风吹，不断地被搅动，要让水沉淀下来是不太现实的。
应该以一种什么态度来学戒律呢？又做不到，还得要学，我们学净土的更知道自己是凡夫众生，站在这几层关系上来说，怎么来认识戒律？以什么态度来面对戒律？乃至犯了戒之后该怎么办？以及对于别人的持戒、犯戒，以一种什么态度来面对？对这些都要有一个基本认识，不然可能学了之后，要么认为反正我做不到，我也不管了；要么就是以戒律去看外界的是非、对错、好坏，看哪里都不如法了。这就有悖于学习戒律的目的了。
有位戒律道场的法师讲，很多师父把徒弟送到他们的道场去学戒。有些学了戒回去之后连师父都看不顺眼了，觉得师父出家那么多年居然不懂戒，居然到处都犯规矩，反而把师父弄得下不了台。本来师父让徒弟出去学习，是想成就他们回来管理寺院，规范道场，但是回去之后，不是按戒律来管理寺院，而是去看人家的是非去了，这是学戒最大的一个问题，很容易去评判别人，去观别人的过失。这也是我们凡夫众生的习性，总喜欢去观别人的过失，观佛门的过失。
所以学戒的态度就非常重要了，先要有个基本的、正面的心态。
第四，就是学习的方式。这次当然以《沙弥律仪》为重点，这也是我们作为出家人的根本。沙弥律仪和比丘戒，除了戒律不同之外，威仪基本是一样的。也就是说做比丘之后，遵行的基本威仪还是这些，这是作为出家人共通的。
计划大概十天左右学完，当然这个时间比较紧一点。先大致计划这样来学，学到哪里算哪里，学不完的以后找时间再接上。
这样学，当然不会学得很细，因为戒律不好讲。我们都不是专门研究戒律的，包括我个人，对戒律也没有太多的了解。关于出家比丘戒，蕅益大师有一个注解本《重治毗尼事仪集要》，早期我也花了一点时间看过。后来因为学净土，基本上也没太关注戒律。所以，如果不是专门学戒律的，很多地方也不太熟悉，也不敢随便去发挥，拿不准的，也不敢随便讲，不像教理上可以作一些发挥。
还有，戒律依循的标准也各有不同。一般讲戒律就是《四分律》，《四分律》是律宗依循的标准，依此而立宗；此外，还有《五分律》《十诵律》等其他几部律典。这几大部律典，有一些差异。即使同依四分律，不同的人，对戒律的认识也会不一样。
学戒需要花很长的时间，为什么要五年学戒呢？学教的人，恐怕有些还学不到五年。五年学戒之后才能去学教理。因为戒律需要花时间，去详细地了解细则，最终融入日常行为中。对戒律学习比较深入和专业的人，先不讲做得如何，最起码走出去之后，还是比不懂戒律的人要好很多。我们生在末法时代，虽然持戒很难，但最起码学了之后，多多少少会提升一下自我，能做多少，尽量去做。
印光大师对出家人有一个基本要求，就是“粗持重戒”。最起码基本的、重要的戒律要知道、遵循。如果从严格的角度来看，古代祖师有讲：“唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。”只有佛才是持净戒的，其余都是破戒的。所以普通大众破戒也很难免，因为谁都做不到，做不全。即使是菩萨，也还有无明，要严格做到戒律的要求，也不容易。当然中国古代还有一些比较特殊的现象，象济公活佛、志公禅师，以及有些特立独行的人，他们的行为跟戒律一对照，很多看似是相违背的。像这样的人，就不能用常规的戒律来看待了。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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