佛教律法——比丘尼八敬法(中)

怡西法师 | 作者:怡西法师 [投稿]

六和敬

  六和敬对于一个团体的稳定团结发展非常重要,我们简单把六和敬跟大家作个介绍。

  (一)、见和同解。

  佛弟子们都应以佛的知见为知见,不应有邪魔外道的知见。依照佛三乘的圣道,依照戒定慧三无漏学来修习,因戒生定,因定开慧,乃至因慧断烦恼,一直成就无上佛道。所以我们知见要正确,不可以掺杂世俗的知见,还有邪魔外道的知见,那就不能得到解脱,要共同以佛的知见为知见。

  (二)、利和同均。

  僧团获得的利益,大家都能够共同享受,平均来受用四事的供养。过去古德,譬如有人送方丈和尚一粒核桃,他捨不得自己吃了,就捨出来给大众僧共同吃。只有一粒怎么分配?他想出一个办法,请人把核桃打碎,然后加一点糖水,做一大锅,一人一碗大家都吃到了,这个才「利和同均」,另外轮僧次,也是「利和同均」的例子。

  (三)、戒和同守。

  我们都根据《四分律》,受了比丘二百五十条戒,或是比丘尼三百四十八条戒,假如其他部律就不同于这个条数了,凡是年满二十岁,无论年纪比较大的,或者比较轻的,都共同遵守二百五十条戒。在家居士同受五戒的,同受八关的,都是一样的,没有对谁轻一点,对谁重一点,大家持得皎如冰霜、尘点不染就是「戒和同守」。

  (四)、身和同住。

  我们共同住在一个僧团裡边,行动要一致。

  (五)、口和无诤。

  对出家众来说,如法的僧事不出口反对,叫做「口和无诤」。

  无论出家在家,在团体中共同策励道业,所讲的都是道业的事,不讲人我是非,根本就无我,你为谁争吵?又有什么事非要讲呢?凡夫众生执著有我才会争吵,才会讲事非人我的事,修行人不如此。

  (六)、意和同悦。

  比丘或是比丘尼,对于如法的僧事,即使因为自己生病或是因为要照顾病人,或者因为要办理重要的三宝事不能参加,要按请假制度来执行。表示我的心意非常欢喜,赞同如法的僧事,但是因为我没办法来参加,所以就跟僧团告假,这个叫做「意和同悦」。

  不论出家在家,跟大家的内心保持一致,对如法的事,欢喜赞同,叫做【意和同悦】。

  能够这样做,大家守住六和,互相恭敬,互相尊重,一定非常和合,非常安乐,非常清淨,叫做「行六和敬」。

  后边两句「善御大众」、「心无忧悔」说明他能够摄众,因为所行的都必定依于戒法,所以内心就没有忧愁后悔。

  【去来今佛所说正法,不违其教,能令三宝不断,法得久住。

  「去」是过去,「来」是未来,「今」是现在,也就是三世诸佛所说的正法。我们都「不违其教」,奉行、随顺,没有乖违,能够使令三宝不断绝,正法得以久住在世间,永远利益无量无边的众生。

  《月灯三昧》云:【虽有色族及多闻,若无戒智犹禽兽,虽处卑下少闻见,能持淨戒名胜士。

  「虽有色族及多闻,若无戒智犹禽兽」,上半首偈说明俗贵道贱的情形,俗人认为高贵的,我们出家人却认为是卑贱的。「色族」,身体长得庄严,有美色,而且出生于高贵的种姓,又广博多闻,这是世俗人认为高贵的。然而我们出家人是以戒智为贵,能够好好持戒是有智慧的人,以这个做为高贵。

  世俗的「色族」,假如没有守持戒法的智慧,那就跟禽兽没有两样了。

  「虽处卑下少闻见,能淨持戒名胜士」,下半首偈说明俗轻道重的情形,俗人所轻视的,却是道人所尊重的。虽然处在卑下的地位,「卑」是他的形体很丑陋,「下」是他的种姓很卑贱,而且少闻少见,没有广博多闻。但是他能够清淨持戒,这是人中最为尊贵的,叫做「胜士」,很殊胜的人,因为「色族」是世俗人崇重虚妄之法,而持戒的智慧,乃是出世间真正的道法,所以世俗的色族多闻,不能跟出世的正道----戒智来相比。

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