佛教律法——比丘尼八敬法（中）

怡西法师 | 作者：怡西法师 [投稿]

佛弟子众的位次排序

　　佛弟子众的位次是怎么排的呢？首先是出家五众。

　　（一）、出家五众

　　男众方面有比丘、沙弥二众。

　　女众方面有比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼三众。

　　合称出家五众。

　　（二）、在家二众

　　优婆塞、优婆夷，也就是在家的男居士和女居士。

　　七众弟子以比丘为首。

　　所以佛戒严格的规定弟子们的位次是基于平等，而非不平等。佛以慈悲给予女众平等出家修行的机会，同时又以智慧根据女众的特点来制戒，帮助女众修行成就。

　　由以上的学习，我们得出结论：八敬法是佛戒。既然是佛戒，应如何对待佛戒呢？

如何对待佛戒

　　关于如何对待佛戒的问题，我们约化教和制教两个方面来说明：

　　首先约化教来说明：

　　那么什么是化教？

　　化教通于道俗，专门开演信解之门，能够生起对三宝的信仰，是了解佛法的门户，像十善法、五停心观等都属于化教。简单说是出家、在家都能学的法。

　　从化教这方面来讲，可以分别从小乘经、小乘论、大乘经、大乘论当中找到佛陀的教言，来做为如何对待佛戒的最好回答：

　　一、小乘经

　　《般泥洹经》：【明佛垂灭度，世间无师，阿难启请，佛言：比丘若能奉戒者，是汝大师，若我在世，无异此也。】

　　「般」是入的意思，「泥洹」是涅槃的意思。佛陀示现入涅槃的经典，叫做《般泥洹经》，也叫《般涅槃经》。

　　「垂」是将要的意思。其实佛陀是不灭度的，灭度是示现的，这个世间的有缘众生度尽了，他又示现到其它世界去度化众生，所以他成佛之后，永不灭度。我们这个世界的众生，有一些必须要佛示现入灭才能得度，佛陀常常在世，众生就感觉不稀奇、不可贵，没有难遭遇想，佛陀示现入灭，这一些众生感觉世间没有导师了，再不努力怎么可以？

　　「明佛垂灭度」，说明佛将要示现灭度。「世间无师」，世间就没有伟大的导师。「阿难祈请」，阿难尊者祈请佛陀，但是他晚了一步，魔王波旬已经先请佛入灭了。阿难尊者知道之后，非常悲哀苦恼，三次请求世尊住寿一劫，但是佛陀已经答应了魔王波旬，佛陀绝对不打妄语的，答应人家的事，一定要实现。阿难尊者没办法，因此忧愁苦恼，佛陀为他宣说了偈颂：「我所说诸法，即是汝等师。又云，汝等勤精进，如我在无异」，我所说的一切诸法，就是汝等伟大的导师。又说：汝等要精进，精者不杂，修道必须要不间杂、不掺杂，进者不间断、不退转，汝等勤精进，如同我在世间没有两样。上文引自《行事钞》。

　　《佛遗教经》说：【于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如闇遇明，如贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也。】

　　在我示现入灭之后，应当要尊重珍敬波罗提木叉，就是戒，功德高超殊胜叫做「尊」，利益宏深叫做「重」，保护爱惜，不使令丧失叫做「珍」，谨慎奉行而不高慢叫做「敬」。

　　「如闇遇明，如贫人得宝」，就好像在暗夜裡遇到光明的照耀，我们过去都是生存在无明的长夜当中，佛宣说戒法等等，如同大光明的宝灯，所有的无明暗夜就大放光明。也如同「贫人得宝」，贫穷之人获得宝物。

　　「当知此则是汝大师」，应当了知，这就是汝等伟大的导师。我们能够依照戒法好好奉行，就是伟大导师在我们身边。

　　诸多经典都说到，佛临灭的时候，阿难请问四桩事：

　　第一问：「依何而住？」，佛陀回答：「令依四念处而住」。

　　第二问：「以谁为师？」，佛陀回答：「以戒为师」。

　　第三问：「经首要安什么样的言语？」，佛陀回答：「如是我闻等等」。

　　第四问：「制罚恶性的比丘有什么办法？」，佛陀回答：「令默摈置之」。大家都不跟他讲话就是「默摈」，不跟他讲话，他就感觉不好意思了，就要改变自己的行为，不然还能够生存吗？所以就用默摈之法来制罚恶性的比丘。

　　四分律藏《说戒犍度》，卷三十五：

　　【波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪、住处、行根、面首、集众善法，三昧成就。】

　　波罗提木叉就是戒，比丘、比丘尼必须要好好摄持自己的威仪，谨慎守护六根，在遇境逢缘的时候一心正念，安在我们所修的法门上，不可以随便的虚妄分别，不虚妄分别，就不会进一步对尘境有所染著，对尘境不染著，就不会造业，不会受苦。

　　所以六根遇境逢缘的时候要摄护威仪，行住坐卧、大小便溺、举止投足、穿衣吃饭种种时节都要常尔一心，念除诸盖，这就是摄持威仪。

　　自己威仪庄严，就能够感动人跟我们出家，佛世就有这种情形，像马胜比丘威仪非常庄严，外道看到了受感动跟他出家，我们亦复如是。庄严跟漂亮是不同的，一个威仪庄严的人，带著摄受人心的力量。

　　佛的威仪到底有多庄严？灭度百年后，有一位优波鞠多尊者被称为无相好佛。他所度的夫妻二人共同成就四果阿罗的数不清有多少。总之每度一对夫妻成就四果，就放一根筹到山洞里，单个成就四果的不算，成就四果以下的也不算，夫妻共同成就四果的就放一根筹。什么叫筹呢？就是一根像筷子一样的小木棒，是当时用来计数的工具。放筹的那个山洞已经都放满了筹，说明他度的夫妻二人共同成就四果的不计其数。

　　优波鞠多尊者长的非常庄严，威仪又非常好，又度人无数，只是没有佛的三十二相，因此人们称他“无相好佛”。尊者很想知道他的威仪行止和佛相差有多远，于是他就找到了一位年老的比丘尼，这位比丘尼已经一百多岁了，她年轻的时候曾经亲眼见过佛。

　　尊者到了比丘尼的地处，轻轻推开房门，走进屋内。向比丘尼说出了他想知道的问题，比丘尼说：当年，六群比丘也曾经来到我的地处，他们推开房门的时候，门后油瓶里的油没有洒出来一滴。

　　原来比丘尼提前在门后放了一只装满油的油瓶，尊者进来的时候，推门的动作虽然很轻很稳，但油还是少少洒出来一些。

　　比丘尼对尊者说的话什么意思呢？六群比丘是当年佛的僧团里最调皮捣蛋，戒律威仪都属于比较差的。他们的威仪都比尊者还要好，何况僧团里那些戒律威仪好的比丘僧呢？

　　这时候，比丘尼又接着对尊者说：我无法形容佛的威仪，当年我还是个小女孩的人，佛带着僧团到我的村子里托钵乞食，那是我第一次见到佛陀。见到佛的时候，就好像是太阳的光辉照耀着我，我不自觉的就跪在佛陀面前，从那一刻起，我从佛出家，成长为一名比丘尼。

　　这是佛灭度百年后，有关佛当年威仪行止的一段描述。

　　假如我们佛弟子们的威仪非常庄严，俗人看到就会受感动，怎么有这么威仪庄严的人呢？坐有坐相，卧有卧相，行有行相，立有立相，太庄严了，坐下来绝对不会随便翘起二郎腿，脚随便摇动，吃饭不随便讲话，讲话不要多，如果你知道这个世界凡所有相皆是虚枉，有那么多话需要讲吗？假如说平时有一个人，对著灯泡讲话，灯亮了是因为有电流，知道原因了没什么奇怪的，无话可说，但是这个人一见灯亮了就讲个不停，灯灭了也讲个不停，总之不停地对著灯泡讲话，你一定怀疑他是不是精神方面出了什么问题。就那么简单一个有电就亮的事，讲什么呢？这个世界的一切都是这样，全都是幻影，一个泡泡起来了，一个泡泡又破灭，你自己本身就是一个泡泡，起来了也必然灭掉。

　　一切都是业力因果的显现，缘生缘灭，没什么话要说。

　　即使有话不得不说，也不要大声，扰动别人的清淨，修行人理应寂静，而且待人处事要谦虚、恭敬，讲话柔软，不粗暴。

　　一个修行人，就好象轻轻的一阵风，安静的，舒服的经过你的身边，或许你根本没注意到，但是这一阵风确实经过你身边了，它的经过已经实际上对你造成了影响，至少你喜欢这样轻柔的一阵风，让你感到很舒服。

　　什么是修养？让你身边的人都感觉到舒服就是修养。这是从心中发出来的影响力。不仅是对身边的人，就连小动物都喜欢待在你身边。我以前讲过《佛子行三十七颂》，裡面谈到修行者在草原上，小动物围绕著他跑来跑去，一点也不害怕，甚至还有凶猛的狼之类的动物也变得温顺，和其他小动物一起欢快地待在修行者身边，万物和谐的画面在这位修行者身边是常态。

　　假如你也喜欢万物都跟你亲近，就要自己摄持威仪。

　　说戒法是【住处】，为什么这么说呢？因为我们总要有一个住的地方，鸟兽必须有鸟巢洞窟，出家人亦复如是，好好持戒就是安稳的住处。

　　戒法也是「行根」，修行的根本。

　　戒法也是「面首」，看一个人庄严不庄严，主要看他的脸面，戒法就像我们的脸面一样。

　　戒法能够聚集众多的善法，因为好好持戒的关係，因戒而生定，使三昧正定可以成就。

　　接下来我们看小乘论当中的有关内容：