在许多经书里和各种方式的修持里都经常谈到“正法”,学佛的人们经常说要看正法的书,要修行正法。
一般人认为不是邪教那就是正法,那什么是邪教呢?
邪教最大的特点是让人脱离现实,用信仰去引导人们向往一个追求的目标,同时把人们的烦恼和痛苦都归罪于现实的生活,让人们厌离亲情和社会。因为有来世和天堂的美好诱惑与现实生活的烦恼作比较,最容易勾起人们向往的兴趣和欲望,所以造成许多有信仰的人们对美好前景不懈的向外追求。接受了邪教思想的人们,由于自私欲望的诱惑,又有邪见理论的指导,最容易产生厌恶生活不顾亲情和友爱,表现出自私孤独狭隘的极端心态来。由于心里存在这种不正确的见解,人们往往把自己的认为当成所信仰的宗教思想,因为信教的大多数人都是这样的表现,所以就不会引起人们思想上的警惕!
那正确的宗教思想是怎么引导人们的呢?每个宗教的信仰都大致相同,都有一个向往的来生和天堂,正教和邪教不同的是,在正教中,来生的天堂是现在生活完美的延续,如果没有现在的善因哪有来生的美果呢?邪教却不走这个现实的过程,是用信仰来代替过程的,认为只要有虔诚信仰就可以达到未来的善果,从而造成了与现实和社会的脱节,陷入盲目的迷信中。
佛教的思想是讲现实因果规律的,没有现实的因而达到的所谓的果这是不符合因果律的,佛陀的教育最基本的修行是让人们讲因果,因果用现代名词比喻就是现实观,不讲现实就是‘非因即因,非果即果’,非因即果的思想就是邪见,邪见的思想教育就是邪教。真正的佛教不是宗教,这里需要指出的是,只有“心即是佛”,不离自性而觉悟成佛的思想是正法,这就是非宗教的思想。宗教的思想是向外觅佛。因为心迷在贪嗔的妄想中而有了苦恼,只有离妄想而见性才能解脱烦恼。
除此之外,其他的流派思想仍然还是宗教,虽然打着佛教的旗号,却是向外求驰,这不是佛陀的教育,是人们把自己的宗教思想带入了佛教,甚至还掺入了各种民俗鬼神思想,越传越盛从而使得佛教鱼龙混杂,实在是人们放弃不了自己的迷执,而还要用自己的方式学佛,使得神教思想蔓延在佛教的传承中。
佛陀的思想没有要求人们在生活中独特。五戒、十善是让人们遵循人文道德的规范,是以人为本的规则,比如:‘偷盗和妄语\\\\\’是对人而言的,人不可能去偷动物的东西,也不可能和动物妄语。佛陀的思想从来没有让人们脱离现实去追求虚幻的空中楼阁。
有许多佛教徒放弃现实中的正确见解,去追求信仰中的福报和天堂,这就是脱离现实了。福报是现实的善事修来的,不是凭信仰而得的。那这样的思想又是从什么地方产生的呢?信仰不是佛陀的教育,是人们自己心里萌发的想象。当初人们认为佛陀的思想是真理,应用这一真理能解脱内心的烦恼,所以就从内心里起了敬重的想法。到后来就成为了人们思想中的依赖。
真理是用来指导人们觉悟的,可是现在人们不去研究真理却把真理作为依赖,这就造成了这种脱离现实的宗教信仰,其实是人们自己的思想,却又用佛陀的言教来作包装。
佛教发展至今宗派思想各异,许多都是引经据典来为自己的思想服务的。比如修净土的,佛教的思想是‘心净则佛土净\\\\\’,而人们的思想是佛给我们的净土。念佛佛就保佑,不念佛就不管,诸如此类的思想在佛教中很普遍昌盛,把念佛持咒当成贿赂佛的工具,其实是在诋毁佛教。
那什么才是佛教的正法思想呢?我们读了《达摩血脉论》就明白了。许多人读后都觉得无比震撼,甚至不敢相信,原来佛陀的思想是这样,完全超乎我们的想象,因为真正的佛陀思想和我们所接触到的完全不一样。我们所想的是把自己的身心依赖于佛,而佛教的思想却让我们自己觉悟,并且告诉我们这个世界的主宰不是佛也不是神,是我们自己的心,心能造地狱,也能造天堂,这样一来就让虔诚的信者没有了方向。的确这个世间是由我们的心感知的,对世间好坏的感受是取决于我们的心,这是谁也取代不了的。所以佛在说法的言教中处处指示了一个宗旨,就是“自证自性”,佛说了“凡所有相皆是虚妄”,教育人们一切相不可取,让我们的信仰皈依到觉性上。因为妄想的想象来源于觉性。众生的痛苦和烦恼是因为觉性迷了才产生的,只要人们离开了迷妄的烦恼就是觉悟的天堂。
烦恼从心起,去烦恼还在心。
佛陀的所有言教都是在宣说这个自证的道理,三藏十二部教理指向一个宗门,就是禅宗。禅宗不是宗派,而是延续释迦牟尼佛以心传心的宗旨,这就是“正法眼藏”。
佛教没有宗派,只有宗门和教下,宗是自证自性,见性成佛,教是因机施教,方便教化不同根基的人们,为的是让人们觉悟。这就是佛教的正法。
正法不是哪部经或哪个法门,是教育人破迷开悟的思想。一切理论和修行都不离自性而觉悟,自性迷即烦恼,自性觉即菩提,心即是佛,佛即是心,心外无佛,佛外无心,这就是佛陀传承的思想。如果离开自性,心外觅佛的思想都不是佛教的思想。
掌握了佛教的思想,用正确的理论解读领会佛经这才是正法。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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