有人说:“往生西方极乐世界不一定要念佛。”这一观念是不对的,是极其危险的。
经云:“心净则土净。”一切净心的法门都是广义的净土法门。中国净土宗所指的净土法门,与通途教理所指的净土法门是不一样的,是专指信愿念佛求生极乐的特别法门。
印光大师指出:“所谓净土者,即生信、发愿、念阿弥陀佛,求生西方极乐世界也。果能信愿真切,一心念佛,至临命终时,决定蒙佛接引,往生彼国。既得往生,则俯谢凡质,高预圣流,见佛闻法,证无生忍,神通智慧不可思议。然后乘本愿轮,回入娑婆,种种方便,度脱众生。如观世音菩萨,应以何身得度者,即现何身而为说法。普令一切众生,同出生死,同成佛道,方可圆证自己本具之妙真如心,方可究竟契合菩萨四宏誓愿,与阿弥陀佛四十八愿,及普贤菩萨十大愿王也。”(正编·与心愿书)
印光大师还指出:“ 如来称此法门为难信之法者,以其下手易而成功高,用力少而得效速。其圆顿、直捷、广大、简易,超出一代通途教理之上,非宿有善根,决难信受奉行也。”(正编·乐清虹桥净土堂序)
净土念佛法门,所依经典为净土五经一论。不承认信愿念佛求生极乐,就不是这个特别的净土法门。为什不提倡通途的广义净土法门,而提倡信愿念佛求生极乐这一特别的净土法门?就是有佛力接引,易往生,易成佛。这不是祖师的法门而是佛的特别法门。其道理是“超出一代通途教理之上”的。如果没有宿世善根,“决难信受奉行”。信愿念佛是一个统一体,绝对不可分割,分割了就违反净土五经一论。
印光大师指出:“所谓禅者,直指人心,见性成佛。如教中明大开圆解,彻证一念灵智本觉理体也。所以要亲见本来面目,方能算有禅,否则不能算有。所谓净者,是净土三经深信切愿求生净土的法门。自心净,则国土净。自力感,则佛力应。第一要信得真,愿得切,行得精进勇猛。所以须有决定不疑的信心,至诚恳切的发愿,且有一定不移的行持,才算有净土,否则不能算有。世人每以为枯坐,看看死话头,就算有禅,悠悠扬扬的念几句佛,就算有净,乃是大错而特错了。总而言之,有禅,乃是有明心见性的功夫,有净土,乃是有念佛往生的把握,这是最要紧的道理。”(三编·居士林开示法语)
我们要坚定相信净土法门就是特指信愿念佛法门,不是求生唯心净土的通途净土法门。信愿念佛人,无一不往生,它是从有门入道的特别法门。我们要谨记印祖“有净土,乃是有念佛往生的把握”这一至理名言,不念佛,不相信自己能往生,就是没有净土,就与净土大义相悖离。
二、念佛是正行,要坚持信愿老实念佛
真信、切愿、老实念佛是净土三资粮。只要信愿行三资粮具足,人人必定当生往生极乐,住不退转,究竟成佛。信愿是慧行是眼目,若无信愿则必定会走错路,会误入歧途,乃至会坠入深渊。念佛是行走的脚,若无脚不能前行到达往生成佛的目的地。信愿行三者如三足鼎立,缺一即蹶。蕅益大师指出:“非信不足启愿,非愿不足导行,非持名妙行,不足满所愿而证所信。”“往生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅。”
往生极乐必须念佛。阿弥陀佛发四十八愿成就了无量光寿一切功德,建立依正无比庄严的极乐世界,也成就了“南无阿弥陀佛”万德洪名,阿弥陀佛以“名号度众生”。念佛的功德无量无边。众生念佛为有感,弥陀接引为应,这是感应道交,是必蒙佛接引的原理。《阿弥陀经》云:“不可以少善根福德因缘得生彼国。若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日……若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。……若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土。”《无量寿经》中三辈往生的正因都是“发菩提心,一向专念无量寿佛”。
《观经》云:“汝好持是语,持是语者,即持无量寿佛名。”净土三经都提倡称名念佛。反对念佛就是反对净土三经,就是邪说。净土经典都说要念佛,如果不念佛,岂不是应割裂或删去“执持名号”等经文吗?
净土念佛法门,如果不必要念佛,还是净土念佛法门吗?如不提倡念佛就彻底否定了中国净土宗的根基,就彻底否定了佛经和净宗十三祖师的教诫。
有人说:“有的经文并没提到必须念佛呀!比如上三品及中二品,没有明确提到念佛,不是也能往生吗?”
什么是念佛呢?为什么不只提念佛呢?念佛分四种:观想、观像、称名和实相。以称名念佛最易故,故佛言祖语反复强调提倡。心心在佛,念念在佛就是念佛。回向极乐,发愿愿生极乐,就是心在弥陀极乐,就是在念佛。《观经》上三品中二品都有“回向发愿,愿生彼国”,就是心心在佛,就是在念佛。中品下生也是在闻善知识开示:“为其广说阿弥陀佛国土乐事,亦说法藏比丘四十八愿。”听闻而信愿,也是心心在佛,念念在佛,因而能屈伸臂顷往生极乐。
下三品都是遇善知识后称名念佛往生的。心不想佛,口不称佛,怎么能往生?八哥、畜生乃至三恶道众生都有心识,都可以心心念佛。这就是哑吧等为什么不称名念佛而以观想念佛也能往生的道理。念佛就是今心,就是当下一心住在佛上,住在阿弥陀佛的功德相好及其极乐净土依正庄严上。这就是“是心作佛”,则是心就是佛。心不念佛,即心不作佛,则是心就不是佛。念佛是因,往生成佛是果,这是佛教的最高因果律。
《观无量寿佛经》简称《观经》或《十六观经》,以观佛念佛为纲宗,是专讲念佛修行的净土经典。前十三观是入定观想念佛,后三观即九品往生观,是讲观佛念佛而往生极乐的。第十四观叫上品往生观,第十五观叫中品往生观,第十六观叫下品往生观。观佛就是念佛。上中下三品往生观都是在念佛。《念佛圆通章》云:“若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛。”怎么能依文解义地以凡夫心推断上中品往生是不必念佛呢?《普贤行愿品》中普贤十大愿王,愿愿都在念佛,因念佛故“速往无量光佛刹”去疾速成佛的。
三、如不念佛,极难往生
有人说:“只要有信愿,念佛不念佛都可以往生。”
净土经论乃至千经万论都在劝人忆佛念佛。若不念佛,就是不念佛法界,就必念六凡夫法界。“是心作佛,是心是佛”是佛法的根本理则。念佛必成佛,念地狱造大恶,必入地狱。念三途,必入三途。念人天行善积德,必生人天。凡夫心必有念,念什么法界就必生什么法界,这是绝对真理,是不容置疑的。
又有人说:“我不念佛,读诵大乘更能上品上生。”
念佛是净土法门正行,其他一切善行都是助行。助行不能成为净土正行。净土法门的正行只有念佛一行。念佛即是无上深妙禅,念佛即是六度万行,念佛就是发菩提心,念佛就是普贤十大愿王,念佛时念念与阿弥陀佛四十八愿相契合。念佛能将佛功德转为自己的功德。念佛就是成佛的捷径,念佛就是往生的正因。不念佛就会失去无上根本大利。阿弥陀佛普度一切众的根本方法就是“以名号度众生”。否定或轻视念佛,就与阿弥陀佛四十八愿相悖离。
净土宗二祖善导大师提出的“身专礼阿弥陀佛,口专称阿弥陀佛,心专想阿弥陀佛。”就是《无量寿经》的纲宗“发菩提心,一向专念无量寿佛。”印光大师十分赞叹善导大师提出的专杂二修之说。专修念佛则万不漏一,杂修诸善而不念佛,则百中难得一二往生。印祖指出:“专修,谓身业专礼,口业专称,意业专念,如是则往生西方,万不漏一。杂修,谓兼修种种法门,回向往生,以心不纯一,故难得益,则百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口诚言,千古不易之铁案也。”(正编·复某昆季书)
印祖谆谆教导我们:“一句南无阿弥陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕。”我们要坚信念佛的不可思议功德利益,专修净土,老实信愿念佛。一切叫我们不必念佛,或贬低念佛功德力用的说法都是错误的。
四、多多念佛 积习成性
有人说:“我也念佛,乃至十念一念都可以往生,一辈子念了十句佛也就够了,何必那么麻烦,要我们天天念,上万句地念呢?《阿弥陀经》那么简单明白,一辈子读一两遍就行了,何必要天天读诵呢?”
念佛就是要现今当下之心在佛法界。具体到净土法门,就是要心心在阿弥陀佛及其极乐世界。虽然只要有信愿,一念十念都可以往生极乐,但是凡夫心猿意马,是杂乱不净的。心如不落在佛法界,就容易落在六凡法界。凡夫的信愿也容易退失变换。就是念佛多年的老修行,在遇到突发事件时,比如知道自己已患晚期癌症,也有人不再想求往生,而是千方百计求良药,保性命,只想多活一段时间。怎样才能保任净土信愿坚定不失不变呢?最好的办法就是多多念佛。
因为若无持名妙行,很难保任体现信愿的坚定。所以,中国净土宗念佛法门要求多多念佛。年青人工作太忙时,至少应每天念几次十口气念佛,有机缘者应多多参加打念佛七,或参加一日一夜的精进念佛,或参加十日闭关念百万声佛号。对于退休人员有时间就多多信愿念佛,每天念五千、一万乃至三万、十万声佛号,更能保任我们能心心在佛,念念在佛。长期坚持多多信愿念佛,烦恼自然更少,心更清净,这样就能“积习成性”,逐步达到念而无念、无念而念的念佛三昧的高水平境界。凡是提倡一辈只念几句佛号,只念几卷《弥陀经》的说法都是偏颇的,危险的,是对念佛人的误导。我们千万不要听从这些凡夫的师心自用之言,以免误了我们往生极乐、快速成佛的大事。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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