我们上面写着:中国梦。这是一句时髦的话。说它时髦,乃指它是一个时髦的理想——亦即,它是一个正当其时,符合我们现在所有中国人愿望的理想。
“中国梦”是习主席上台后提出的。我对于“中国梦”的理解是,我们在座的每位实现了自己的理想,就实现了中国梦。具体到容大金纳斯,我们的产品行销天下,全中国、甚至全世界人都在消费,这就是我们金纳斯的梦想。
其实“中国梦”就是中华民族的复兴之梦,我们已经忍气吞声、默默无闻或者黯然失色好多年了,现在很想昂首挺胸扬眉吐气英姿飒爽容光焕发一番,让别人羡慕我们仰视我们赞叹我们,对我们竖起大拇指,怎么才能做到呢?
比如我们经商,创造民族的品牌,大家希望走到哪里都能挺直腰脊,器宇轩昂,自豪地宣布我是“中国制造”,是XX品牌,让外国人刮目相看,羡慕嫉妒恨,甚至让他们来假冒我们的品牌、山寨我们的品牌为荣;而不是我们整天没有一个叫得响的牌子,去千方百计盗取别人模仿别人假冒别人,就像有人说,假如全世界人都在争先恐后学习中文,而不是英文,形成这样一股潮流,那就说明中国人真正站起来了,中国影响真正形成了。
所以“中国梦”不是一群乌合之众、素质低下的民众可以实现的,大家每个人都是实现中国梦的一个基因、一个子细胞,你的思想,你的素质,你的胸怀,你的境界,你的一举一动,都是组成这座高楼大厦的一砖一瓦,因此老子讲,天下大事必作于细,天下难事必作于易。——越是伟大的目标、宏伟的愿景,越要实实在在从每一个细小步骤做起。比如说你想十年内开100家店,那5年内开多少,3年内做些什么,今年要怎么做,这些都要有具体规划,对于每一天,每一个客户,你是不是把他服务好了,让他满意地离开,并且做梦都想再回到这里?如果你每一个步骤都尽可能做到完美,做踏实了,让每一个客户都怀念你,消费你的产品,传播你的名誉度,那你未来的那些目标都会实现。所以,我们要把高远的愿景,跟当下、跟此时此刻结合起来。
韩总有一个思想我非常佩服,就是他推崇并为之实施的“观音精神”,你们为什么要供奉观音菩萨呢?为什么想让每个员工变成观音菩萨的化身?——把爱,把美,把慈悲,把智慧不断地辐射出去,影响到更多的人,形成一个观音思想的连锁店,一个佛商结合的天际网,一个可以不断发展爱和美的下线的传销?这才是最有意义的经商。
在座的美容界朋友,你们能让我们每一位客户脸上绽放可人的微笑,让他们内心充盈着无尽的喜乐,让他们生活洋溢着由衷的幸福,这就需要通过我们自己的付出、自己的成就来实现,来影响身边无量的人。实际上,她(他)漂亮,她(他)就有自尊,她漂亮,她就有自信,她漂亮,她就有自爱,她漂亮,她就能面对一切……这,即是我们每个人希望达到的梦想。
所以,中国梦就是我们每一个人的梦。
由此,我们容大金纳斯,要实现自己的“中国梦”,在推广、创立自己民族品牌方面,我觉得要注意五个方面:仁、义、礼、智、信。以下,我浅显谈谈。
什么是仁?儒家讲,仁者爱人。孟子说:见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉,是以君子远庖厨。这也是仁,其实也是爱,不过这个爱已经普及到动物了。
其实仁是用来处理人和人之间关系的素质要求,当然广义地讲,还包括人与物之间的关系。在座的每一位,你如何处理人际关系?有人说靠法律呀,现在是法治时代。我说这还远远不够。仁,就是爱人,真正的大仁,是连敌人都爱的,法律没有规定我必须爱敌人吧?你如何处理自己跟家人的关系,自己跟店员的关系,自己跟客户的关系,这是我们必须攻破的课程。你今天跟张三起纠纷,明天跟李四闹矛盾,后天跟王五生嫌隙,为什么总跟别人相处不好呢?那是因为你总站在自己的角度看待问题,理解别人,换句话说,你不仁。也就是你不够爱人,所以造成一系列问题。你不爱人,当然不能理解别人,当然不能包容别人,当然不能感化别人,这其实是你思维方式出了问题,如果你抛弃以自我为中心,以自己利益为主打,多站在别人立场考虑问题,事情会立刻扭转过来。
《大学》里讲,仁者以财发身,不仁者以身发财。就是仁爱的人仗义疏财以提高自身的修养、德行,而不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。此是两种截然相反之路。孟子又说,为富不仁,为仁不富。这是就总体而言,一般人而言,其实,既富又仁的人大有人在,不是说我要“富”就必须“不仁”才对,我要“为仁”,就只能落得穷光蛋。大家看聂云台的《保富法》,里面就有很多既仁又富的例子,事实上,仁才是富的前提,厚德才能载物,“货悖而入者,亦悖而出”,离开了仁,就离开了天地大道,即使“富”,也不过昙花一现。
可以说,仁是无尽的财富。我们应该时刻用“仁”字去解读一切,迎对一切。从某种角度讲,仁就是慈悲,就是友善,就是给予,就是付出。你让手下的每个员工充满喜乐,让每个客户到这里宾至如归,让他们饱含希望而来心满意足而去,让他们消费了你的产品还由衷地感谢你、赞叹你、依恋你,并且,重顾你,这就需要你付出更多,无论是精神上,情感上,还是物质上。
第二个,义。
义乃遵守天地大道的规则。就是人之上多一点点,叫做义。在一般做人的基础上,如何多做一点有利于别人的事,而不去考虑自己的利益报酬,就叫义。所以在古代义和利是相对的,君子喻于义,小人喻于利。
当你多做了一点点,就让别人感觉不一样,尤其在商业行为中更是如此。我就看到一个酒店,专门请人在门口给每一位有车者擦玻璃,甚至洗车子,也就是多做那一点,也许每个月多付3000元,但给人的感觉完全不同,客人对他们的服务不由得产生信任和嘉许。
也许,你多做那一点点,就可以改变你根本的品质,多做一点点,就可以改变你的形象,多做一点点,就可以改变你的口碑,多做一点点,就可以让客户为你感动,多做一点点,就可以让敌人变成朋友,多做一点点,就可以打开新的局面。
我们寺院在吃饭前集体读诵《道德经》,已经整整一年了,也是多用了这十分钟时间,多做了一点点,让每个义工和师父了解《道德经》,吸收传统文化精华,用它来滋养和熏陶我们的身心灵。
在生活中,多为别人做一点点,就是义的表现,所以不是武侠小说中路见不平拔刀相助,血肉横飞的局面才叫义,像董存瑞炸碉堡,直冲过去,像黄继光用胸膛抵住敌人的枪口才叫义。
曾经有个德国工程师到武汉一个柴油机厂,想聘请某人当厂长。当时我们中国的柴油机最多只能运转300个小时,而德国能运转2000个小时,我们很吃惊,最后德国工程师总结原因,说唯一区别是机缸里有铁砂。当你把每一个部件都清洗很干净的时候,里面就没有铁砂,但是我们对这个细节的疏忽,直接导致影响到发动机的硬性寿命。
不管是德国产品,美国产品,还是日本产品,他们能占住我们大份额市场,在于他们认识到这一点,多做了一点点,所以我们在他们面前败下阵来,黯然失色。
有句话说:当别人做到九点的时候,我就多做一点点,做到十点。所以我们希望在座的每一位都能多做一点点,这多的一点点,也许便可以改变你。
第三个礼。
本质上是人和人之间相处要维持和谐关系的一种形式、手段。我们说“仁”也能维持人与人之间的和谐关系,但这个是从内部说的,而“礼”,主要是从外部讲。
人活着逃不过“五伦”关系:父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友。只要是人,都会面临这五种,怎么处理,孔子的智慧告诉我们,用礼。
孔子时代的礼和今天时代的礼已经不一样了,但究其内核,又有很多共通之处。我们就说经商,开店,比如你坐在店里,你的穿着打扮,你的音容笑貌,你的每一个状态,都是礼。你店里的布置,摆设,让别人听到的音乐,从眼耳鼻舌身意得到无尽的受用,这也是礼。所以礼是对别人的尊重,对别人的付出,你现在坐在这里,把水喝完纸杯一扔,凳子也不摆好,乱七八糟的,老师在讲课的时候,你在下面说话,玩手机,这都不是礼,不合规矩。
我们给别人笑容,给别人阳光,给别人和善,给别人优雅,这就是礼。你跑到别人家去,浑身污臭肮脏,穿得像丐帮帮主一样,别人就很不舒服,甚至厌恶你,这就失了礼。其实我们每个人,就像你们的产品一样,你的包装、你的设计、你的品质、你的精神,都是礼。
礼是维持人和人之间关系最好的方式,朋友有朋友之间的礼,客户有客户之间的礼,兄弟有兄弟之间的礼,夫妻有夫妻之间的礼,你遵守这个礼,不违背这个礼,就和谐,顺畅,安乐。
第四个智。
人都希望自己有智慧。在我们古代,智和慧是分开的,有句话叫“转识成智,转智成慧,慧而不用”,也就是说,通过我们的认识、学习和积累,可以增长我们的智慧,最后这个“慧而不用”就到了无能无不能的境界,也就是佛法中的根本智。
一般人所谓的智慧,是指能站在更高的视角看问题,能把握这个时代的命脉,能找到自己的位置,能对眼前碰到的问题不惊慌失措,胸有成竹运筹帷幄,能左右逢源游刃有余……但我们所说的智慧不仅指这个,而是指了解宇宙万有存在的规律,这个规律是什么呢,成住坏空。所有事物都是因缘相聚而存在,因缘离散而消失,中间是变异的过程。
当你了解了缘起无我之理,则知万物一体,我即众生,众生即我,心、佛、众生三无差别。当你证入“无我”自在的究竟空性中,此时就进入了最高的智慧,就是能生万法的阶段,性空妙有,所以做什么都无不得心应手,为小菜一碟。
大家都希望自己拥有这样的智慧,但对眼前的东西有诸多放不下,所以不可能生起这样的智慧。你还没有达到“无我”的状态,“我执”在阻碍着自己。
所以,一个有大成就之人,一定是透视人间百态而不执着之人。你只有这样,才能带领团队做更有前景的发展。
最后一个,信。
信是一个人、一个言,即人说的话,一个人讲话别人相信,就是诚信。古人讲,一信字是立身之本,一恕字是接物之要。所以“信”和“恕”非常重要,是终身可以实行的。人无信而不立,“言悖而出者,亦悖而入”,所以历来骗子、诳语者,没有好下场。
荀子说:故用国者,义立而王,信立而霸,权谋立而亡。意思是治理国家的人,把道义确立了就能称王天下,把信用确立了就能称霸诸侯,把权术谋略搞起来了,就会灭亡。
可见无论治国、做企业还是为人,都离不开信,信是人的立身之本。一个人不管做什么,承诺了一定要兑现,这样的人走到哪里都受欢迎,你经商,别人乐于和你交易,你从政,别人乐于和你做同僚,你当农民种地,别人乐于和你谈论稼穑,你读书,别人乐于和你交谈心得,做朋友。所以,士农工商,无不顺遂。
我们做企业,商品有质量保证,绝不欺诈消费者,我们对客户,有绝对的诚信,当你能兑现诺言,价真货实,童叟无欺的时候,你在别人心目中那种无形的品牌价值就会表现出来,这才是最重要的。所以当你做不到的时候,千万不要随便承诺什么,你还没有达到那个档次,也不要夸夸其谈、夸大其词,金碑银碑不如老百姓的口碑,暂时的炒作、宣传可以蒙蔽一时热闹一时,终究不能长久,说到底,做企业和做人一样,是靠诚信而立的。
君子之道,淡而不厌。认真践守以上五条,仁义礼智信,终生奉行,必将受益匪浅。又有人简明总结了什么是仁义礼智信,我给大家念一下:
优为聚灵,敬天爱人,是谓仁;能拿六分,只拿四分,是为义;对上恭敬、对下不傲,是为礼;大事不糊涂、小事不计较,是为智;表里如一,真诚以待,是为信。
仁义礼智信就是人的金木土水火,你只有样样做到了,才五行具足,阴阳相济,运行不悖。
平时,观照这五条目,看看自己是否做到了,它可以成为你的一面镜子,把它写下来挂在墙上,也可以挂在心上。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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