九十五年住持禅七圆满日导师开示
(一)
如来有十号,应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,其中有「调御丈夫」,现在讲「调御」的意义。
「调」是调整;「御」就是控制、驾驭。这两个字等于现代人所说的「管理」,例如企业管理、人事管理、财务管理。「企业管理」,管理事业需要有方法、有计画,企业的根本──人,要先管理好。公司里每个人的智慧、德行、个性要知道,才好管理。其次是财务的管理,一个公司如果不知道管理财务就会崩盘。人事、财务都管理好了,最后才谈得上「企业管理」,这些都做到了,公司才会有好的发展。除了人事管理、财务管理、企业管理,现代人也谈「情绪管理」。修行最重要的就是情绪管理,管理自己的情绪。现在我们不但讲「情绪管理」,而且是讲「调御丈夫」,涵盖的内容更广大、更实际,是心念的管理、心念的调御。善念、恶念、杂念、无念……要达到哪一个境界,才能把心管理好?这就是我们的当务之急。
「调心不起,调口无过,调身不犯」。调整、管理我们的心,不要随便起心动念,「心念不起」,做不做得到?第一要有智慧,第二要能作主,第三要能觉察、觉照、觉悟,要具足这些功夫,才能达到「调心不起」。不起贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心、邪见,不昏沉、不散乱……都在这个「调」字当中。起了妄想,这念心就成了贼人,任由强盗土匪来偷自己的清净功德。在平时,我们调心只起善念,不起妄念、不起杂念、不起恶念;在禅堂更进一步,不但恶念不起,连善念也不要起,因为最高的境界是「无念」,无念、无住、无为、无相、无作,如《圆觉经》所云「无作止任灭」四相。只要起观想,就是「作」,就是方便。无论修空观、假观、中道实相观,「观」就是「作」──作意,起一个心、动一个念,这些也都要「调」。所以,这个「调」字有不同的层次。
这念心究竟是什么境界?这念心有体、有相、有用,具足体、相、用三大。「体」是什么?打禅七最重要的就是万法归实相,一切要归于自己本具的清净心、本具的体性,也就是我们自己的觉性。所谓「实相」就是指我们这念实实在在、清清楚楚、明明白白本具的心,不是作意出来的。什么是实实在在、清清楚楚、明明白白?凡是想出来的东西都不是实相,有生就有灭。「实相」是我们本具的觉性,法尔如是。「空生大觉中」,我们这念心除了空寂之外,还要清楚明白,能够作主,要动就动、要静就静。所以要保持空、明、灵觉的境界,要在这里用功。
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(二)
「一切如来,本起因地,皆依圆照清净觉相,永断无明,方成佛道。」觉性最重要!如来的心境恒常寂灭,寂然不动,感而遂通。「灭」就是化掉一切烦恼,这就是调御。在心上用功,就是真正的佛法,而不是方便的佛法。禅堂当中最重要的就是「调心不起」。
「调口无过」,不犯恶口、两舌、妄言、绮语四过,时时刻刻检讨反省、管理、调御、降伏自己。《金刚经》中,佛告诸菩萨:「应如是住,如是降伏其心。」我们有没有做到降伏自己的妄想心、无明心、颠倒心、邪见心、贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心?降伏,就是调御,也就是管理。第三,调伏身体,「调身不犯」。最重要的,不犯杀、盗、淫,则身业清净;不恶口、两舌、妄言、绮语,则口业清净;不起贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,达到一念不生,则意业清净。「佛说一切法,为治一切心,若无一切心,何用一切法。」所有的法门都是对治法门,身、口、意三业欲达清净,都需要经过一番管理和对治。
诸位,生死事大!什么是生死?一般人认为婴儿从母体生出,是生;一口气不来是死。其实,心念的生灭就是生死。念头一起,就是一个生,下一个念头再起,前念灭,后念又生。佛经记载,我们每一天有八亿四千万个生灭,也就是八亿四千万个念头。白天起心动念,晚上作梦也在生生灭灭、颠倒当中,都是在打妄想;即使没有作梦,也是迷迷糊糊,昏沉愚痴。如果知道调心、调口、调身,使这一念心归于寂灭的境界,就称之为「大觉世尊」。这一种「空」、这一种「明」、这一种「灭」、这一种「觉」,就是无上菩提。
菩提就是我们的觉性,是清净心、真空妙有心、无为心、无住心,是慈悲心、平等心、不动心。在禅堂,最重要的是不欺骗自己。起了一个念头、动了心,就是骗了自己,因为自己没有坚住实相、没有随顺觉性。始终坚住正念,在这里用功,才知道佛法的真实,才知道什么是圣、什么是贤、什么是无为法、什么是有为法,才知道《金刚经》所说的「一切贤圣皆以无为法而有差别」。
「觉性」要空、要明、要净,不能有染污、有杂念,不能昏沉、迷糊,要念念分明,处处作主。时时返照三业是否清净?没有做到就是流转生死的凡夫,做到了就是解脱自在的智者。这念心寂然不动,不能随着妄想跑,要赶快把无明烦恼照破,就是转识成智,就是趋向寂灭无为。出家者名为「人天大丈夫」,要在心地上用功,坚住正念,随顺觉性,清明在躬,才是大丈夫。「一念不生,万法无咎」,寂然无为,空明寂灭,才是真正的大丈夫。所以,翻过来是手掌、翻过去是手背,烦恼即菩提;每一个人都能做得到,就看自己做不做!
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(三)
佛法说「心地法门」,要在心地上用功才是「心地法门」。平时早课、晚课、诵经、持咒,乃至于种种功德、种种善法……都是方便,现在归于自性才是究竟。祖师大德说:「静则一念不生,动则万善圆彰。」静的时候,就如此刻打坐,要寂灭无为、一念不生;一念不生就是体,所以万法归实相,是归于体。修菩萨行,除了体,还要有大慈悲心,才能起「全体大用」,在动的时候才能万善圆彰。何谓「万善圆彰」?修一切善,无善不修;断一切恶,无恶不断;度一切众生,无一众生不度。修了一切善,能所俱空,无一善可修,又要归于心之体、归于实相;断一切恶,无恶不断,能所俱空;度了一切众生,无众生可度,能所俱空,通通归于实相、归于体,如此有体、有相、有用,修行才能圆满。一念不生是心之体,起一个心、动一个念就是心之用,名利财色是心之用,慈悲喜舍建道场、弘扬佛法、普度众生也是心之用。用了以后,各有功德果报,此即心之相。如能了解功德果报之相,如梦、如幻、如泡、如影,了不可得,就是归于实相,归于心之体。我们始终是不离开心之体、心之相、心之用,要从这里来认识自己;用不作用想,净化自己、提升自己,就是真正的菩萨行。
各位平时忙于建设道场、弘扬佛法、普度众生,是属于福报、属于慈悲;现在禅七用功,「万法归实相」,是自己向上一着、了生脱死的究竟之道。《金刚经》说「一切贤圣皆以无为法而有差别」,六天一剎那就过去,还没达到这个境界,就要赶快调御,调整到这个方向。
佛法就是悟这念心,悟心本具、悟心空寂。妙峰福登禅师参学,一次在旅店里发高烧,深夜里口渴,无可奈何到厨房里面摸黑找水,后来找到一盆水,这水又甜又解渴,一夜好眠。第二天回想起来:昨天晚上喝的水又香又甜,喝下去一身轻松,劳累顿消,实在很好。又到厨房里找,想再喝几口,找到时发现,竟然是一盆又脏又臭的洗脚水。正在恶心想吐的时候,忽然一下开悟了!
开悟时,禅师讲了四句话。「饮之甚甘」,昨天晚上喝的时候,这水很甘甜;「闻之甚臭」,今天这么一闻,这水臭得让人作呕。然而,「非关外境,净秽由心」。昨天晚上不知道它是洗脚水,拿到了就喝,觉得非常清甜;今天一看,知道这是一盆洗脚水,起了分别心、执着心,有我执、我所,所以闻到这水,马上就作呕。到底哪个是净?哪个是秽?为什么昨天晚上觉得是好的、清净的?今天眼睛一看,六根对六尘起了分别,马上就作呕?同样是一盆水,为什么昨天认为「清净」?今天却认为「秽臭」?──因为昨晚黑暗中眼睛看不清楚,白天一看,心就不清净了,「净秽由心」,都是我们这念心妄生分别。既然是净秽由心,那什么心才是真心呢?世界上所有万法,都是我们这念心生分别、起执着,所生出来的假名、假相、假有。所以打坐时,任何声音、任何境界都不理,坚住正念,随顺觉性,才是真心。悟了这个道理,不是就了了,悟了以后要保养。虽知净秽由心,这个心作不了主,还是在生分别、起执着,所以妙峰福登禅师悟后起修,一念不生,静坐用功。这样子才知道这念心是佛,心即是道,知道觉性是佛、觉性是道,烦恼来了就要调御、管理,在这里安住用功,才是真用功。
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(四)
迷失本心,是指这念心妄想颠倒,起邪见、起执着;口,恶口、两舌、妄言、绮语;身,不能安住于清净的行为。没有悟,修行如挑千斤重担;悟了以后,安住觉性、随顺觉性,随拈一法都是佛法。「不起凡夫染污心,即是无上菩提道」,凡夫心和佛心是一个,但要不染污,就要先调御,调心不起,调口无过,调身不犯,这就是正知正见。朝着这个方向去努力,绝对不会空过一生,否则只是在迷的众生。这些道理,过去佛、现在佛、未来佛都这么讲,这就是真正的佛法。
孔子自云:「三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩。」孔子到了七十岁「从心所欲不逾矩」,起心动念都是善念,行为举止无所违犯。我们修行除了善念之外,还要归于无念,这才是最究竟的。蘧伯玉云:「行年五十而知四十九年之非。」活到五十岁,知道过去四十九年的种种错误,他是时时刻刻反省检讨,都在改正、调御、管理自己。我们不需要经过长年累月才能看见自己的错误,只要时时反省,念念分明,处处作主,安住在这一念智慧心、不动心上,马上就能知道。
六祖大师说:「菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。」菩提自性本来就是清净的,假使这念心本来不清净,我们要修一个清净心出来,就是属于生灭。有生就有灭、有成就有坏。因为这念心本来清净,妄想心是我们自己打妄想、心生分别出来的,只要安住本来清净的心,「但用此心,直了成佛」,前面讲的是体,后面是用。时时刻刻安住觉性,有了妄想、烦恼、无明,要调御自己、管理自己,就是「但用此心,直了成佛」!
虽然这念心本来清净,可是凡夫心有太多的妄想执着,就像衣服一样,穿得太久了,里面有灰尘没有洗掉,久了就积垢成结,便不是泡一下就可以把灰尘冲掉,而是要浸泡、刷洗,还得加漂白粉,才能清洁。这件衣服是本具的,我们现在就是在洗漂衣服,就是在沉淀这念心。这念心沉淀了、有了智慧,就是如来本具的清净自性!如此用功,就不会空过一生,否则不但是走远路,而且是走错路。
进了禅堂,大家要万缘放下,狂心顿歇,歇即菩提,坚住正念,随顺觉性,不迷糊、不颠倒,朝这个方向努力,不管现在用不用得上功,这条路一直走,早晚绝对会到家!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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