佛教不食肉之真理
挽近海西诸民族,浸受东方文明之感化,已渐能改变其从兽性遗传来食肉饮血之习惯,遂间有哲人若杜尔斯泰等,倡导不食肉主义,信行日见其多。我国学者之在欧、美者,展转传闻其说,归以诧国人?不知我国中信从佛教之数万万众,行之既千百年矣。顾欲示异佛教而自翘其美,乃又从而为之说曰:吾辈今奉行欧、美人所主张之不食肉主义,盖根据乎科学之真理,而唯属乎卫生问题、进德问题者也,故与佛教之不食肉者绝异!殊不知佛教不食肉之真正理由,固已包括乎卫生问题、进德问题,彼欧、美人所谓根据科学真理之不食肉主义,仅得佛教不食肉真正理由之少分耳。
详彼所谓根据科学之不食肉真理曰:常人之肉食品,经医者考验,知其中含毒质至多,感动脑筋,污染血液,脑筋肠胃血络诸病,往往为肉食所致。其中又有传染病种子,为患尤烈!惟不食肉者乃能免之,此对于卫生当不食肉者,一也。常人所食肉,皆从残杀动物之生命而得来。以物类言,人亦动物之一,人之食肉,实无异虎狼之食羊鹿,或肉食兽之自残其类。故推人类食肉之量至充分,必至人食人而后已。以心理言,则好生乃人类之公性,此增进本来之良德,又安可容留此从食肉兽遗传来之恶习,不亟湔除之耶?此对于进德当不食肉者,二也。推进一层以为论,则卫生者不徒自卫其生,因不食肉而不杀害动物之生命,亦即以之卫他物之生也。进德者不徒自进其德,因不食肉而损减残杀之兽性,增高仁爱之人格,亦即以之进他人之德也。其说如是,请绳以佛言。
佛教主张不食肉之辞,散见大藏经论,不胜枚举,今姑引大乘楞伽经伽陀为证:
悉曾为亲属,众秽所成长,恐怖诸含生,是故不应食。一切肉与葱、韭、蒜及诸酒,如是不净物,修行者远离。亦常离麻油,及诸穿孔床,以彼诸细虫,于中大惊怖。饮食生放逸,放逸生邪觉,从觉生于贪,是故不应食。邪觉生贪故,心为贪所醉,心醉长爱欲,生死不解脱。为利杀众生,以财取诸肉,二俱是恶业,死堕叫唤狱。不想、不教、求,此三种名净,世无如是肉,食者我诃责!更互相食啖,死堕恶兽中,臭秽而颠狂,是故不应食。猎师旃荼罗,屠儿罗刹婆,此等种中生,斯皆食肉报。食已无惭愧,生生常颠狂,诸佛及菩萨、声闻所嫌恶。象胁与大云,涅槃央掘摩,及此楞伽经、我皆制断肉。先说见、闻、疑,已断一切肉,以其恶习故,愚者妄分别。如贪障解脱,食等亦复然,若有食之者,不能入圣道。未来世众生,于肉愚痴说:言此净无罪,佛听我等食。净食尚如药,犹如子肉想,是故修行者,知量而行乞。食肉背解脱,及违圣表相,令众生生怖,是故不应食。安住慈心者,我说常厌离。狮子及虎狼,应共同游止。若于酒肉等,一切皆不食,必生贤圣中,丰财具智慧。
依是伽陀,分别其义,不食肉之真理,有其八焉。人与禽兽,同属有情,随业生死,流转无定,故从无始劫来,皆曾互为父子、母女、兄弟、姊妹、夫妇、朋友,骨肉至戚,天性攸关,夙生恩爱,恍同目前,奈之何睹其宛转而就死不救,反忍心取其肉以为食哉?彼猪羊等,身分污浊,内贮屎尿,外依泥滓,犹如粪窖,亦同脓聚,奈何号称人类,性好清洁,竟效蛆狗惟秽是耽!且今人类所食肉食,气质粗臊,含毒尤多,令人血污身重,神昏志颓,亦同葱、蒜,增恚助淫,恶臭熏蒸,染成疫疠!既生为人,当具人性。人性者何?仁慈智勇,恒起悲悯,救众生苦,净法布施,使之觉悟。哀彼愚痴,应常护念,不稍违逆,致怀疑忌。奈何杀害生命取食其肉,令彼众生恐怖逃避,视为杀者不敢亲近,怨毒衔结乘隙思报!有情肉身皆淫欲生,全身血肉皆淫欲种,人若食之增长淫欲,因淫欲故欲贪食肉,因食肉故愈贪淫欲,遂令人身变成畜身!愈淫愈杀,愈杀愈淫,妄杀妄死,乱淫乱生,生死死生,不获解脱。人所食肉,皆从杀来,杀习沿传,杀机时动,遂令杀念不去人心,由微而着,从物及人。炮火弥天,刀光蔽地,人之与人,杀以继杀,尸积千里,血流百川!由人杀人,供禽兽食,杀生食肉,因果如是。因有食肉之人,遂有渔猎、屠刽之者,使人类中有此一类专以杀生害命而图利谋财者,皆食肉之人致之也。夫图利杀生谋财害命者,杀人之强盗也。彼得微少财利而甘陷于强盗杀人之罪,固属不智,而食肉者,间接使人类之一部分为杀人强盗,非惟不智,且不仁之尤也!能不食肉,杀念乃除,能除杀念,慈心斯成,能成慈心,祥和可致,能致祥和,灾厉自无。于是人生仁寿,皆可期于贤圣,世界清净,永能保其安乐。综合此八义以观之,亦可略知佛教之不食肉之理矣。
或者说曰:不食肉者,仅不杀害动物之生命以食之耳;然植物亦有生命之物类,不食动物而食植物,亦未能圆满好生之性也!答曰:动物与植物虽同有生命,然动物能将吾人所同有贪生畏死之情,恐怖呼号以动吾心,令吾心感之恻然而不安,而植物无如此情状,故食植物尚无伤吾人之修慈心也。抑此说可以为不食肉未能全不害于生命,当更进求完全不害生命之法,而不可以之为食肉之理由也。且吾人能修习禅定,久之禅悦为食,则虽植物亦可不食者乎?
或者又谓:现世人类被种种强权之压迫,其痛苦视禽兽之被杀为尤甚,吾人救人不遑,何暇计及不杀害禽兽而食其肉乎?不知不食肉者,非爱禽兽不爱人也。人之苦痛近在切肤,救人固不可一刻缓,然不食肉者既绝无不能救人之义,又安能谓为救人故当食肉哉?
或有土木无异之神教徒,谓禽兽等血肉,本是天帝生以为人食者,不食肉者特无福以享此美食故耳!夫物之生,既以为他物食为义,则人者为何物食而生乎?彼天帝者,又为何物食而生乎?人之生既非为他物之食而生,又安能谓其余动物之生为人食而生哉?言之悖理,无逾此者?人以禽兽等血肉为美食,不知彼蚊蚋吮人身之血,虎狼等啖人身之肉,固亦以人身之血肉为美食也。然则人之生,亦专为供蚊蚋虎狼之食乎?
或谓虎狼蚊蚋等皆害人之物,人不害彼生命,其如彼之将害人何?然此属戒杀问题,而与不食肉主义稍远。盖人之杀其生命而食者,皆非能害人者,其害人如虎狼等类,人原未尝以为肉食品也。第专就戒杀以言之,此亦非不能者。慈心成就,暴戾俱化,虽蚊蚋与蝗蝻俱不生起,而虎狼亦驯如犬马可也。近人有主张素食者,辞义严正,兹录其一以为殿焉。
或谓人之嗜肉,根于天性,为人类之自由,不宜有所限制。不失既名嗜欲,何得谓之自由?若如所云,则世之嗜赌、嗜嫖、嗜鸦片、嗜杀人者亦多矣!岂亦谓赌、嫖、吹烟、杀人皆人之自由而不必戒乎?凡事只当问其是否合于真理,不能计人之嗜好也。肉食之有碍卫生,既如医学家言。而人与禽兽,固同为动物,其间非有贵贱之殊,生理之组织亦未尝有异,所差者特智虑之进化略逊人耳。今世山番野蛮尚多,其智慧有不及猿者,设有人杀山番、野蛮啖之,吾辈当必以为大怪?然试问杀禽兽而啖之者,相去又几何耶?食肉之不合于真理,既无疑义,即嗜好亦当为所诎?抑嗜肉为人类天性,此亦不然。人之饮食,其目的在供机体之需费,人之机体不过由十数化学原质所合成,故苟有其物,能供吾人体中各原质之需要者,即已达饮食之目的,不必问其为肉与否。譬之注油于灯,但求能供燃火之料,不必问其为何种油。昔人不明科学,故有饮食、男女人之大欲存焉之语,而不知二者皆生理作用,本无所谓大欲,亦无所谓嗜好,其成为嗜好,乃由于习惯。凡机体愈习用则愈发展,习于食肉乃觉肉之可嗜,久之遂谓非肉食不足以为甘,而以为出于天性;犹之男女之交合,本出乎生理作用之不得不然,及其为之既多,遂习为好淫而以为出于天性,此实不知科学之谬见也!证之素食同志之不食肉,有行之已十数年者,固皆居之若素,不特不觉其苦,且觉其甘。行之未久,即已厌恶肉食,激烈之食欲亦自然消灭,而体力未尝少弱,精神则日见增进,更何天性之足言耶?(见觉社丛书第四期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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