以佛法批评社会主义
──十四年初春在武院讲──
一 社会主义之说明
甲、社会主义之主旨,打破资本家之垄断生产,而平均支配生产所获于社会群众。社会主义之名词,在西历十八世纪有英国人涡文始用于所作之社会改造论中,后圣西门等沿用之。其主旨即在改变社会之经济制度,以资本家垄断生产为社会万恶之源,资产阶级不平则罪恶滋生,贫民亦永受其苦。而生产所由为资本家垄断者,则因近世机器发明,巧夺人工,由是贫民生活之途日狭,资本家之势力日隆。因机器必为资本家所有,贫民工人则随机器而作工,有工可作,仅堪糊口,无工可作,即将冻馁,而生产之材料,全为资本家所垄断。如是由群众集合之社会,遂生两种阶级:一、资本家,占有土地、机器、金钱之生产机关而享有其生之利。二、贫民工人,日夜为资本家作工,劳力多而得资少,遂至衣食不充,饥寒莫御。昔者各人勤俭皆可树立,今则为资本所逼害,无复生机。以此二因,造成为不平等之社会,而一般关心时局之学者,遂目此为祸患之源,倡资产归公主义,以一切土地及机器等,凡能生产之物皆归于公,以使群众共同劳作,平均受用,而解贫民衣食住之困苦,以除资产阶级之专横。社会主义之派别虽多,而其主旨,大概如是。
乙、社会主义之派别:一、集产与共产之区别,此就支配方法上言者。以劳作之多少,能力之大小,而得其利益上之报酬,可归私人受用,但祇限于本人之受用,本人死后仍即归公,则为集产主义。共产主义则不但一切生产机关全归公有,而不论其劳力之多少大小,其受用乃各满其人人之需要,而毋许私人积蓄焉。二、宗教与科学,此就思想之来源言者。社会主义之起源,虽由机器生产之反动,而亦从宗教博爱平等的思想之导生,故基督教之圣西门,即为最初之讲社会主义者,以一切财产人人应有平等之享用,不应有贵贱贫富之阶级。后有应用科学之马克斯出,以前来之言社会主义者,不过理想之空谈,复以科学之方法而推证社会,本由群众之集合而成,群众生活之所需即财物,故无论若政治、宗教、文学、风俗、思想等等,皆由财产制度之变化而变化。古之时、用自然物为价值标准,则宗教之所奉者亦为自然物、后进为金银钞票等,则所奉亦进为最尊之神,或无人格之精神等。故知社会之现象,皆由财产制度而变迁,故改造社会当从财产制度改造,财产制度改造好,则社会皆好。三、有政府与无政府之区别,此就旁带之关系言者。有政府则仍依国家设政府以行集产、或共产事实,如俄罗斯则用政府以行共产者是,无政府则不立政府,人人各尽其力,各取其需,以政府恒为资本家之护符,故主张推翻政府,因此兼及于国家、家庭、宗教、亦完全推翻。四、激烈与温和之区别,此就施用之手段言者,即急进派与缓进派。急进则以暴动流血命等求达其目的,或名之曰过激党。缓进派则适应时机,以学说而渐化。
二 佛法之批评
甲、目的之承认:讲社会主义者,一面由于见资本家之专横而起嫉妒心,虽为不善;一面由于见劳工之贫苦而起救济心,则固甚善;而其希望之目的,亦未可非。古书礼运言:‘大同之世,货恶其弃于地,不必藏之己’;此亦共产主义。若佛教中之出家者,则为废产无产,而十方常住之制,亦为公有,平均受用,各尽所能,共取所需。更就理上言,此器世间一切所依所资之物,原为共业所变。依唯识论云:一切器世间,皆多识共变。以共变故,则亦是共有。极至佛果,虽有自受用身土,而悉周遍无碍。但彼之社会主义,尚未能及此之深远耳。
乙、手段之偏谬,略分四条:一、见环境而忘本身,彼之所注重者,纯在改造环境,改造社会,而不从个人缮性修德以改造身心。古云:“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”。身不修则家不齐,国不治而社会亦无由平。二、专物产而遗心德:以为环境之坏,由于物产之不平,遂专从物产之制度上改变,而不知物产上之有阶级,亦由心理上知识欲望等发达变化而来。三、齐现果而昧业因:凡人生所有种种之阶级,亦由先业为因之所招感,业因不同,故报亦不同。若但知专从现果上铲平,而不知从业因上改造,如取消专制阶级、资本阶级,其意固善,但恶果既去而未种善因,不转瞬间而军阀专横,暴民专横,则亦等于换汤不换药,乌有济于事哉!四、除我所而存我执:除一切之阶级,公一切之财产,故能忘其我所有法;但其私意则在由此可从情受用,则我执之心更甚。然我所由我执而有,我执不去,我所何可忘?结果或好逸恶劳,但用不作,百业废而仍渐复其旧。
三 补救之方法
甲、改造本身:人人能持五戒、行十善,则社会之分子既良,而社会之阶级可平。佛云:‘平其心地,则世界平’。儒云:‘克已复礼,天下归仁是也’。乙、究源心德:物产之变迁,推究亦由心力为源。唯识云:‘彼能变为三’,谓第八、第七及与前六识。故知凡变化皆由人之思想、知识、欲望,如前之工作用手工,而近变为机器,亦由知识欲望发达而来也。故美恶好丑,大都由于心理之变现也。丙、进善业因:善因得善果,恶业受恶报,彼不知业因,故为头痛治头,脚病治脚,结果则病遍全体,而反怪药之不良。故欲治乱,必须施以五戒、十善、定、慧之方,裕以慈、悲、喜、舍之德,而使之正本清源,则支流自清也。丁、伏断我执:我所之不能除,以有我执,我执既甚,则争夺之事兴,利已损他之见决不能除。总以上观之,世界人类之所作所行,其希望皆是求善。虽有此望,而所作所行不能恰当,甚或倒行逆施.以致一着手做去,所得反较更坏。如修道者亦然.诸外道于无常计常,无我计我,非净计净,以苦为乐,永不能达其常乐我净之目的。佛法为说明其无常、无我、非乐、不净,使解脱其所偏执,乃真达到所希望之常乐我净。今对于社会主义亦如是。(晤一记)(见海刊六卷三期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!