清信士女之学佛以完成正信为要素
太虚
──二十四年十二月在广州佛教居士林讲──
以我观察整个佛教所得的结果,佛教自从印度传至中国,从中国复传至日本等处,在佛教史上虽分宗别派,有各种宗派的区别,但这是因佛法流传到各时代各处所随机缘之所宜而发生的,决不是佛法本身原来有什么差别。所以、各宗派的称呼,在佛法的本身上,是毫无意义。因为、各宗派是后世的佛法的支流,是一种方便,溯本还源,皆归于佛的大圆觉海。生今之世,科学发达,知识进步,交通便利,人类对于无论什么学术,都可从交换意见中截破隔膜,融会贯通;而佛法中人若对于佛法还存各宗派的观念,那是殊失现代佛教的真义了。
现在中国各处,差不多都有居士学佛的团体组织,有的叫做居士林,亦有别的名称。但观这些团体所作的事业,有一部份是偏重佛理的研究,有一部份是偏重念诵、修持,有一部份则偏重宣传佛法,做社会慈善的事业。虽各有所偏重,实亦各各相通。如偏重学理的,亦兼修持或宣传;偏重修持的,亦兼研理或宣传;而偏重宣传的,亦并非撇弃了研理和修持。
居士、这个名词,在中国已很普遍流行,凡是学佛的男女,都指为居士。依佛典的原义:居士、并非专指学佛者,乃是社会上一般对素有学行者的通称。如经中每说:‘国王、大臣、长者、居士\\\\\’,此国王、大臣,是政治界的人物;长者和居士、都属于一般社会的。长者、如社会的士绅,为众人所推重者;居士、即士、农、工、商中能安居乐业之士。故知长者、居士,都是社会一般的称呼,而居士尤非专指学佛者。在家学佛者的专名,在佛典中是优蒲塞和优蒲夷,译作近事男和近事女,即亲近承事三宝者;亦译清信士和清信女,即在佛法中已成就清净正确的信心的男子和女人。但往往有误会的,以为优蒲塞和优蒲夷,是要受过五戒者方可称呼;实则不然,只要皈依三宝,成就清净正确之信心,皆可名之为优蒲塞和优蒲夷的。然依中国的习惯,向来是以居士代替了在家学佛者的称呼,故有居士林等等的成立。则知所谓居士,已非佛典中所说居士的原义,已是在家学佛者的专门名词了。这样说、学佛的居士,就是受三皈以上具足清净正信的士女,也就是优蒲塞和优蒲夷;而优蒲塞和优蒲夷学佛最重要的条件,必先具足信心,从这信心为出发点,才可建立一切佛化的事业。所谓佛法如大海,非信莫能入;‘信为道源功德母,长养一切诸善根’。学佛、从凡位至圣位,必须经过信、解、行、证的四个阶段,而程序上则以信为最先,可见信与学佛的重要了。但如何能建立起清净正确的信心呢?这就要对佛法僧三宝有真正深刻的认识,使自己寻常在起心动念之间,乃至说一言,行一事,都依佛法为轨道,以三宝为准的,这样继续无间的做去,便可成就清净正确的信心。
说到对于三宝有正确深切的认识而成就净信,这认识已到于“解”方面的工作了;故信虽居解之前,同时亦彻于理解之后,即对佛理有相当的或深刻的研究,从三宝中得到正确的认识,使此心和三宝融合毫无障隔,始可树立正信。若做不到这一层,至少也要概括的认识,除了佛、是我的真正皈依处,其他一切天神地祗,一切宗教和一切学说,比较研究的结果,皆不足以为我的真正皈依处;对佛有了这样认识,净信自然产生了。现在我们中国人,往往信了佛教,同时也信别的宗教的神鬼,或别的学说的主张,这样信佛,便没有清净纯正的信心;原因就是对佛没有深刻清晰的认识,所以信心不能专一。对于佛既如此,于法于僧,亦复如是。要知其他一切宗教学说之法,都是有漏杂染的不究竟法,唯佛法是无漏清净的究竟法;而僧乃是依佛法修学传承佛法的圣贤,亦非普通的宗教徒及一切学派的信徒所能相比的。对三宝有这样认识,此信方算清净纯正。故信解行证的程序,虽先由信而解,亦须由解而信;由解而信,方是净信。
虽由胜解而生净信,但能真正成就净信,亦非易易;须从信解上再起相当的修行,在自己平常的日用行事中去体验。体验到所得的法益,如寒天饮水,冷暖自知,深信佛是不诳语者,佛法是毫无错谬的,则此净信岂非更进一层了。如修五戒或修十善,或修六度、四摄诸法门,五年或十年之后,若得烦恼渐除,智慧开朗,解决环境的迷闷,发见人生的真相,信知依佛法行,果然无谬,则推而上之,对于三乘所证之圣果,及佛果之依正庄严的功德,都可以信受无谬,而且知道自己修行也的确能至那种境界的。那末、这个净信,便更加根深蒂固的充实起来。故虽由解而信,使信纯正清净,而更须由解而行,信心方能更加充实,不落于空虚。
因此、学佛者须先具有净信,然后由解成立净信,由行充实净信;这充实净信的结果,便是做到实证了。所谓证,就是从原来信心中所信的得了实际的证明;从这实际上得到的证明,就是完成了净信。故经论中讲到信,有三种:即信实,信德,信能。信实者:信有缘生因果的实事,更信诸法实相的真理。信德者:信有三宝一切的真净功德,知此功德,即从实事实理中所成就。信能者:即信因能成果,信一切众生皆有证此实事实理之可能;如佛能了生脱死,众生亦能了生脱死,佛能具诸功德,众生亦能具诸功德。由此、此一信心,不但由信清净,亦由解成立,由行充实,而由证方知。
故虽学佛者皆应具有清净正确的信心,而真正做到清净正确的信心,就非常不容易;必须完全做到信解行证,方算是圆满成就清净正确的信心!
日本有净土真宗,其讲信、解、行、证,与中国所讲的不相同,他的次序是解、行、证、信。明信心真正成就之后,一切的一切,都可与佛相齐;由解、行、证、成的信心,方算是真正完全了信心。如此之信,含甚深义,与我前来所说之意义,亦多相符;因真正的净信,确须证到了佛果才算圆满。
信、虽然如此高深难能,但我们现在既能皈依三宝,便可以产生了清净信心;作了清信士与清信女,而成立居士林等佛教团体,来研究佛理,修持佛法,弘扬佛化。现在贵林的清信士与清信女,当然对于三宝已有相当的了解和修持,所以我把这个信说得如此高深,无非要使各位知道信之难能可贵,而更加勇猛精进地在信中求信,以期完成净信,臻到信的极高峰!
(竹摩记)(见海刊十七卷三期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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