文殊菩萨给你智慧和吉祥
如瑞法师
大家来五台山朝拜文殊菩萨,你们知道文殊菩萨是什么意思吗?(众答:不知道。)
文殊师利菩萨的意思就是妙智慧、妙吉祥。
我们在世间都希望我的善愿能满,希望这样好、那样好,就是吉祥。但是要想吉祥幸福,首先要有智慧。
佛法的智慧有什么用呢?就是帮助我们来解决烦恼的问题。如果烦恼不解决,是不是就会痛苦?痛苦有很多很多种,但归纳起来,不出八苦:生苦,老苦,病苦、死苦,求不得苦,受别离苦,怨憎会若,五蕴炽盛苦。再归纳,则为身苦和心苦。
生、老、病、死这四苦,是身苦。生的苦我们不说了,老了苦不苦啊?生病苦不苦啊?死的时候苦不苦啊?学了佛法有智慧怎么样来解决这个身苦呢?我们这一生,活一百年,哪怕活二百年,最终总是要死的。人一定是会死的,是不是?如果不学佛就不知道人死了以后还会有来生,只要我们起过念头就会延续下一个生命出现。如果我们知道了死只是一个现象,我们的生命体是不会死的,你慢慢就会去学会面对死亡,把它变成一种快乐的。我们念佛念得好,就能自知时至:我哪天就会往生西方极乐世界了。你们想想,我们这个世界和极乐世界相比,阿弥陀佛那里可没这么多的苦,没有天灾人祸,没有一切的痛苦,我们肯定很想去极乐世界,那我还贪恋这个世界干嘛?所以当你真正地看到西方极乐世界,阿弥陀佛来接你的时候,就不会贪著这个世界。那时就可以很洒脱地告诉大家:阿弥陀佛接我来了,你们好好地努力吧!我走了!就把死亡变成一种快乐了!
人不可能不生病,如果生病了没有佛法的智慧,我们就会害怕。一听说得了什么什么病了,就象有些人就是被所谓的癌症吓死的。但是如果我们学佛有智慧,我们好好地面对它:人家为什么不生病,我生病呢?为什么人家不得这样的怪病?我得这样的怪病呢?因为和你的过去生所造的业有关系。生病,就知道是因为杀生害命多了,才会导致短命、生病。
从因果上来了解,我们现在每个人所受的果报不同,不是谁给你的,而是我们过去生中自己所造作的,今生来受这个报。所以世界上什么最公平?因果最公平,自作自受最公平。你自己以前所作的自己现在来承受,难道不公平吗?只是你不懂而已。如是因如是果,是各有前因的。
欲知过去因,今生受者是;
欲知未来果,今生作者是。
所以佛法的智慧,就是告诉我们,你要想改变自己,想要得到如意的果报,就必须在因地好好的努力。如果我们过去生中已经造了不好的因,今生碰到不好的果报,就要勇敢的去面对它、看破它、积极地去迎接它。没关系,生病,我好好地念佛。两个结果,一种病好了;一种阿弥陀佛把我接走了。你怕什么?如果你害怕死也得死的,不如换个心态,好好地去面对,当心念转的时候,病也能被我们转化。
了解这些以后,不就解决我们的身苦了?我们有智慧,看破了,就会放下了,就能够得到快乐。
后面的四种苦是心苦,心苦虽然不是身苦,但是给我们的心灵上造成痛苦。
像爱别离苦,我爱的人离开我,走得远远的了,或者比我先死了,你看苦不苦?你怎么样去了解它?面对它?其实你不是为他活,如果他不爱你了,好好的祝福他,不要去贪著他,不贪著他,放下他,不就不苦了?心里不就解放了?
怨憎会若,你恨的人每天在你面前晃来晃去,你很讨厌他。你恨他、他恨你,你打他,他打你,到最后结果是不是很糟糕?
如果你转个心念:今生没有对不起他的,但他老跟我作对,骂我、谤我种种的,不管他怎么样,我都给予祝福。观世音菩萨加被我,让我用慈悲心去感化你,希望跟你解怨释结,希望你不要再嗔恨我。每天祝福他。当我们祝福他一次的时候,是不是就打开了我们的心量,我们的心里就喜悦一次?但如果你每天想:我恨死他了!恨死他了!你恨他一次,是不是就增加自己的一次仇恨呀?所以很多的病,一个是来自于我们不注意身体劳累等等造成的;一种就是不知道心灵的健康,经常给自己制造一些精神的压力,制造垃圾,心里承受那些不该承受的东西。如果我们懂得这些的话,即使是恶人,我们也不去仇恨他,而且只是来忏悔我们自己,给他祝福,慢慢的从无形当中就一点一点的化解了,也是在增进我们自己的智慧和福报。
否则他骂你一句,你骂他一句,好了,他骂了你了,你还了他了。佛说:如果他骂你,你不接纳,你不理他,他自己还得带回去。就像他给你送个礼品一样,你不要!他还得背回去。所以骂人还是骂自己。
学佛的人有智慧,要学会天天发好愿,天天去祝福别人,给别人说句好话,首先喜悦了自己。这样的话,在生活当中有什么能把你打倒?爱你的人,你也能放下,恨你的人,你也能放下。
还有求不得苦,我们修行人,出家也好,在家也好,我们有一个宝贝,你们知道什么是宝贝?
(众答:不知道。)
不贪是宝贝,自有不贪身内宝!你说这个好,那个好,我一个也不贪就是我的宝贝。再想想人拥有那么多,睁眼是你的,闭眼是谁的呀?所以只要吃好、穿好,额外的就不必要去贪了。贪得越多,你的累赘越大,今天的宝贝就成了明天的累赘,所以没必要。一个人要想活得轻松愉快,就是自己有一个不贪的宝贝。你再住高楼大厦,我不羡慕。你吃什么,我不羡慕。我们这样“阿弥陀佛,阿弥陀佛……”就很快乐。
用佛法来搞好我们的家庭,用佛法来调整好我们的心情,这好、那好都不如我们的心情好。如果心情好,你看一切都好,如果你心情不好,看什么都不好。所以就要学会好好的对待自己,也要学会好好的对待别人,这就是文殊菩萨给我们的智慧。有了这种智慧,我们就不愁得不到吉祥了。
愿文殊菩萨给大家带来智慧和吉祥!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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