通常来说,中国的儒释道三家文明里面,儒家基本上偏重治世,佛教偏重治心,道家偏重治身。实际上,这三家在养生、调心、治世方面都有不同层面的表述。比如说,佛教就开示了许多法门来调养我们的身体,其中,息道观是自佛祖经历代祖师一直流传至今的基本法门,又称“安那般那”,教授如何数呼吸之旨。因为,佛祖告诫我们:生命在呼吸间。所以,养生也必须调好呼吸,一口气不来就是来生。怎样调和一呼、一吸,入吸、出吸以及安息,这里面我们的身体在气脉、气息上得到了及时的调节,身心就会得到改观,让我们的心能够安住在良好的环境里面,身与心都能轻安自在,相互协调。这些佛经中都有很多的表述,包括大乘的许多经典里面也记载了,天台宗有“童蒙止观”与“摩诃止观”。我曾看过经典里面记载,如何有效地从有相观到无相观渐次修习达到相应的定境,本人还练习过,收效甚好。首先,要观我们的身体,第一步是“有相观”,先观鼻端白,也就是观鼻子上有一个白点(晶莹剔透的),因为鼻子的位置比较特殊,道家也有这方面的观想(庄子也懂)。长久观想,心不旁移,我们的心就能够有所规范,从外求回归自我。然后,再观下丹田,感觉里面象有泉水从沙子里面流出,久而久之,再做有相观的第三步。最后,从有相观进入无相观,就是从有相到无相,无相才能无我,无我才能解脱,这是印度大乘佛教的观想法。
当然,我们讲到的观心,则是佛教里面最重要的法门。养生中最重要的还是要养心,尤其是《心经》,再三告诫我们,身体是由五蕴集合而成的幻有状态,由物质方面的色身如血肉、骨骼等,以及由精神层面的受、想、行、识作用所组成。其中,精神层面的作用较大,特别是我们在修炼过程中,指挥我们身心的还是我们的意识,如果能把意识调好,那我们的五蕴之身也就清静了。特别是《心经》讲过了,要照见五蕴皆空,物质的我和精神的我都是缘生缘灭的,毕竟空无,所以,禅宗把身体看成是个臭皮囊。虽然如此,但禅宗又强调要借假修真,可见,养生还不能仅限于身体方面的“养生”,更应该侧重于心灵的净化与定力的培养,即身心同步,这一点可从佛陀摒弃苦行而得到印证。佛陀曾经告诫我们“苦行非道”,我们应该把身心作为一个整体来呵护。久视、久站、久坐、久行,都有可能伤害我们的感官和神经系统。长期一个姿势,我们的身体也会出问题的。佛陀在悟道前,曾遇到了久视外道,在跟外道学习过程当中,并没有悟到真理,反而影响了视力。后来,他又遇到了另一个外道,教他经常用眼睛看着太阳,结果眼睛都被灼伤了。还有事火外道,用火烧身体,期望消解业力,解脱生命,结果除了痛苦,心境并无进步。佛教很多经典都有调整心灵方面的法门,有心灵方面的训练和智慧,重在不为物所转,可以说,佛是大医王,能治种种病;佛说种种法,为对种种心。《六祖坛经》讲了,什么叫禅?外离相名禅,内心不乱名定,既不乱也不着象,这就进入了禅定的状态。禅要求在一个平静的状态里面,去除我们的杂念,让我们的杂念转变为静虑状态。这样,对世界的认识就会不偏不倚、不增不减,否则,不是增益,就是损减,就这样,我们带有色眼镜看世界,产生种种错误的行为,种下苦果。无际大师《心药方》说: “凡欲齐家、治国、学道、修身,先须服我十味妙药,方可成就。何名十味? 慈悲心一片,好肚肠一条,温柔半两,道理三分,信行要紧,中直一块,孝顺十分,老实一个,阴骘全用,方便不拘多少。 此药用宽心锅内炒,不要焦,不要燥,去火性三分,于平等盆内研碎。三思为末,六波罗蜜为丸,如菩提子大。每日进三服,不拘时候,用和气汤送下。果能依此服之,无病不愈。”
许多的高僧通过禅坐的训练,长期打坐,导致了他的身心非常的安详与自在,赵州老人120岁还在行脚参学,为了了却心中最后的疑问。但是,他回来以后呢,感悟到,白白浪费了草鞋钱。实际上,心灵家园就在我们自己的心中,不用到处去跑。正像佛祖所说的,我们都有如来的智慧德相,只因妄想太多,执着太多,乌云太多,飘来飘去,结果影响了我们的佛性之光不能全然的张显。佛陀是佛性全部彰显者,菩萨是大部分彰显者,而我们一般人的佛性基本没有彰显,大多处在无名状态。
人生总会有种种局限、种种追求和执著,所以容易产生烦恼和痛苦,不得自在。按照《心经》给我们昭示的“得大自在”意境,指的就是运用般若智慧,“照见五蕴皆空”,发现来自物质和精神层面的五蕴之身,都是虚妄分别所呈现的,当体即空。一旦照见“五蕴皆空”, 便能达致“心无挂碍、无有恐怖、远离颠倒梦想、究竟涅槃”,得大自在、得大解脱。我们学佛,最终的目的就是希望我们的生命摆脱一切枷锁,放下一切包袱,使我们的身心真正能够生活在一个自由自在的状态中。所以,从真正意义上看,养生应该以养心为要、为主,以得大自在为旨归,使得色身和心灵都能自在、祥和,这才是我们生命的真义所在。
当然,在通往大自在的途中,我们还有很多的资粮要去准备,首先要从观世音菩萨《心经》的空境入手,离一切相,远离颠倒梦想,得大自在。这种自由、自在,表现在五个方面: 1.寿自在:即寿命自在,众生寿命长短难得自在,而破除了烦恼、照见五蕴皆空的菩萨们就能够把握自己的生死,能在寿命长短、生死来去的大事方面获得自由,俗语有说:言万劫而不长,促一念而非短,阿弥陀佛就是无量寿、无量光的极致代表,突破了时间和空间的障碍,所以能够获得寿命无量、光明无量。老子曾言:吾之有大患,唯吾有身。由于普通人身心不自在,受到时间、空间的局限,“不如意事常八九,可人意处无二三”,有限的生命总会有许多的欲望,而时空方面的烦恼与障碍,让我们的目的不能一一实现;2.生自在 :即受生自在,菩萨能够随类化生而得自在,众生随业迁流六道轮回,不得自在。菩萨随处而应,“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”,有受生的自在,凡夫不具备这种特质,所以要照见五蕴皆空,才可以逐步获得受生的自在; 3.色自在: 即物质自在,菩萨能于物质转变自在,极乐世界就是“意成天”,念力不可思议。普通人难以做到,如果把物质理解为财富的话,大多数的人都有自由支配物质的渴望,但不是人人都成为富翁; 4.心自在 :即心灵自在,指菩萨能够随心自在自为,也能随顺法律、规律而为,随顺菩提心而发展,随顺净化心灵方向发展,而我们凡夫不知心为何物,甚至不知心在哪里,如何能把握这颗心呢?5.智自在:即智慧自在,凡夫没有无漏智,当然谈不上自在。菩萨证得空慧,可以任运发挥无漏智慧,说法度生,自他两利。能观自在,度一切苦厄,就能获得某种相对的自在,还不是大自在。“心无挂碍”、“无有恐怖” 、“度一切苦厄”、 “远离颠倒梦想”,才能获得寿自在、生自在、色自在、心自在、智自在,那才是大自在。
联想到今天我们探讨的养生的课题,如上所述,如果我们的寿是自在的,寿命相连,命亦自在。应该说,经过修炼,心灵能够帮助我们的生命得以健康延长,自在之心能够减少由于五欲所带来的损耗,促进身体自在安康。许多人临死的时候不想死,但很无奈,不得不死;有的人死得不自在,很痛苦,睁大眼睛,在痛苦中去世;有的人修养与善业多,在安详中去世;许多高僧能够掌握自己的命运,知道自己什么时候去世。唐代有一个祖师,叫普化和尚,他是马祖道一禅师的徒弟,天天喊着要走,他一会儿说要从东门死,有很多人就跟着他到东门去看,结果没有死。他又说,我死的时候希望化缘一件“直裰”,就是大褂,料子比较好点的衣服。后来,这话传到临济义玄祖师那里,临济一听就明白了,于是,就让人买了一口棺材给老和尚。老和尚很欢喜,带着棺材到西、南门,嚷嚷要死,结果没有死,等到了北门的时候就没人跟了,老和尚就自己趟到棺材里面去了,引来了许多人观看,可这个老和尚很久很久还是不出来,大家就想一探究竟,结果打开棺材一看,大家都惊了,怎么什么都没有,就在此时,听到空中有一阵铃声响起,这是大家熟悉的铃铛声。因为,老和尚生前喜欢拿一个铃铛到处摇晃,人家还以为他是个疯子呢。自古以来,禅宗里面,这种事情很多,有的人站着死,也有的躺着死,还有拿大顶的死法,很自在,很安详。那么投胎呢,众生是随业力投胎的,菩萨则是随愿力来投胎、成就的,在愿力中度生死,就在烦恼的此岸和涅槃的彼岸之间,来回不断的作为我们的舟楫,渡过烦恼之河,不住生死,不住涅槃。所以,我想佛教里面关键是自在,简言之,就是要着自己生命的主人。一个是寿命自在,第二个是“受生自在”,菩萨是“变异生死”,众生是“分段生死”。
所以,要言之:养生必须与养心相结合,养生必须以养心为核心,养生必须身心同进步 ,养生必须以得大自在为旨归。
今天,我们欢聚古剑山,本人是第二次来到这里。我深感这座山既是一座神奇的山,又是一座生态的山,又是一座活跃着智慧的山,是一座一种人文之山,这里隐含着丰富的氧气,是个天然大氧吧。同时,又蕴含着丰富的佛教智慧和佛教文化底蕴,如果能够把100平方公里的古剑山按照一个大的生态指标去打造,比如说,森林覆盖率达到百分之九十几,作为重庆的后花园,就能真正发挥到很好的作用,为重庆人带来好的去处,真正成为心灵的、精神的家园。刚才,我讲的心灵环保,关键就是要求我们从心灵上做减法,而不能做加法,不断的让我们的心回到简单,由浮躁回到轻安,由杂乱回到清静,真正找到自我,让我们的心态回归清净。如果说,古剑山做到了这点,就是我们精神的家园,养生的圣地;古剑山的开发,才是合理的开发,和谐的开发,保护性开发,智慧型开发,人文型开发,可持续开发,必将对人类、对社会、对重庆发挥不可估量的作用,产生深远而久远的影响!谢谢大家!阿弥陀佛!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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