纯一法师：佛教与心灵环保

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纯一法师：佛教与心灵环保

　　金秋十月，丹桂飘香，在这充满丰收的美好季节，我们沐浴着佛陀的慈悲与智慧，欢聚在重庆綦江古剑山巴渝佛教圣地，隆重召开第二届古剑山佛教文化论坛，这是一件大事和盛事，本人感动无比的欢喜，心情就像上午的阳光一样灿烂。相信大家都有同感，只有在和平的环境下，在太平盛世的氛围中，才能享有这么美好的、祥和的、展示深层次精神探索的盛宴。本人因为预先没有准备参加这次论坛，后因钟远平常委恳切的希望和要求，于是，我把一些活动推掉了，答应来参加此次开幕式的。但是，论坛组委会还是要我讲，哪怕是开示也行，只好恭敬不如从命。刚才我想了想，我在这里给大家报告的题目大概可以称之为“禅与养生”或“佛教与心灵环保”、“禅与情绪管理”。实际上，这个题目从大范畴来看就是关乎“佛教与身心健康”这一重大课题。

　　在全球化时代到来的今天，我们这个社会以一种快速发展的趋势，让我们在地球的此岸和彼岸，东部和西部，远在天涯的人们，心与心、人与人的距离都拉近了，这是高科技对交通工具的巨大贡献，以及互联网和信息时代的到来给我们的便利和成果。随着物质文明的极大、跨越式的高速运转，中国和全球其他国家一样，物质财富呈现了惊人的增长，但令人忧心的是，日益增长的物质财富几乎要漫过道德的河床，如果不加以控制，甚至有可能将一切物质成果都毁于一旦。良知良能、礼义廉耻、仁义礼智信等传统道德元素，或者用通俗的话来讲，诚信、公平、公正、见义勇为、扶危济困、无私奉献、同情、舍己为人等等伦理道德的基石常常受到挑战。在这样一个信息高速发展的时代，精神上的需求显得格外重要。但经济快速伴随着泥沙俱下，下堕的反人性、反人文、反道德的负面风气也随之刮起来，价值核心与道德重振显得格外重要。由于精神上的匮乏，人们在物欲的冲击下，不堪一击，伴随着一切向钱看的唯利是图思想仍然象幽灵般飘荡于精神的上空。我们的价值观，尤其是在东方与西方文化不同的两种价值体系中，传统与现代、东方与西方，在今天，前所未有的相遇了。所以说，人们的眼球和我们心理的需求在这里发生了很大的激荡。显然，价值观无疑是问题的核心，特别是不同的价值观交织在一起，加上我们经济的多元化，文化的多元化，科技的便捷化所带来的一些推波助澜的作用，让我们的心灵有的时候是非常的欣喜，有时又感觉到超常的负荷。这就需要佛教禅师们所说的“要有一个定盘针”（有点象平时所说的“指南针”），如果没有一个定盘针，那我们价值的判断、我们的审美趋向，就没有办法确定。

　　什么是有价值的？如何生存是有价值的？生存的意义、生命的意义是什么？如何才是有质量的生存？生存以什么作为我们的追求目标？乃至于精神的终级关怀，这是古往今来人们滋滋不已、上下求索的命题，乃至于人世最重要、最普遍的意义追问。

　　在声色犬马，光怪陆离的物质财富面前，现代文明所带来的物质上的刺激，也给我们导致了很多的错位，在贪嗔痴三毒的驱使下，在财、色、名、食、睡五欲的缠缚下，一切以我为中心的主观主义，导致了人们视觉上的错位，心灵上的错位，甚至于价值观和审美观的错位，这些东西都让我们进入了一个难以予以解缚出缠的尴尬境地，最后，万般带不去，唯有业随身！在死亡面前，人人平等，不因富贵而不死。在疾病面前人人平等，不因高官而免疾；在衰老面前人人平等，不因厚禄而不老；在无常面前人人平等，生老病死人人都要面对。即便我们去到月球，依然免不了人的基本情怀与基本规律。

　　按照历史学家汤因比的说法，人类的文明大致有26种。这些文明，在历史的进程中，有许多文明已经衰亡了，也有一些文明被转化了。目前，大概有8种文明还活跃在全球，其中，当然有中国古代文明，古印度文明，还有源自于古希腊科学理性的西方现代文明。令人忧患的是，其余七种文明很有可能被西方文明转化或吞噬的危机！这是我很多年前看到的汤因比的《历史研究》一书的基本印象。现在看来，这种担心是多余的，曾经有西方哲学家史宾罗莎还写过《西方的没落》一书，也引起了我的震撼。这些都是十几年前看过的书，内容记不太准确，但大义是清楚的。

　　整个西方的文明，大致可以看做是追求一种外在价值的文明，让我们的心不断的向外，向天空，向大地，向大自然来进行索求，以便满足我们内心的种种需求，这就是古希腊以来的科学理性所导致的工业文明的基本诉求。这种文明的影响力是积极、快速和深远的，包括我们所看到的所有的生活观念，向外发展的一些东西，包括人类登月。但是，不管我们的人类怎么发展，总是超越不了我们的内心，即便我们能够到外星球上面去生活，我们依然有亲情，有幸福与不幸福，有好坏、善恶分别这些东西在里面。人非草木，虽然时常被物化，但并等同于物，与普通的物还是有区别的。只不过，人在快速发展的科技时代，我们的心就像庄子所说的物化了，外在的色、声、香、味、触、法，经常牵着我们的鼻子走。老禅师经常告诫我们：名是缰绳，利是索。按照祖师的开导，我们在日常忙碌的生活中，自己被五欲捆绑而不觉知。佛教告诉我们，有个“无位真人”，经常出入于我们的面门，这种本心、佛性时常与我们同在，由于大家在每日向外追求的过程中，忘记了自我，忘记了本心，而不知罢了。六祖大师在《坛经》里就说了，“不识本心，学法无益”！离开我们的本心向外去追求，不管你走多远，都是徒劳的。通常，我们的心经常在不良的状态下奔走，如：贪、嗔、痴、慢、疑，嫉妒、障碍、自私、杀、盗、淫、妄、酒的特质充斥着我们的内心，在这些无明的黑暗中，我们还以为占尽了便宜，活的多么的逍遥自在呢！殊不知，这些都是在流浪生死，在觉悟者和智者眼里都是有漏种子，是不善之因，终究会感招不善之果。只有背尘向觉，回头是岸，用般若智观照一切皆空，方可打破我执，回归平等一如，“度一切苦厄，远离颠倒梦想，究竟涅槃”！这样的话，我们才会回归清净本心，心才会安，才会回归真正的心灵家园。

　　可以说，科学技术不可能从真正意义上来回答我们生存的价值和意义，从根本上看，我们的价值观和幸福观并不是科学技术与财富所能表达的。财富和科学技术为我们带来的物质文明，只能是我们心灵欲望的外在需求，但是，我们也应清醒地看到，古代的禅宗祖师，衣衫褴褛，春夏秋冬，走在苍茫大地上，一双“芒鞋”与衣钵等简单的行囊，是他们全部的家当，外乞素食以养色身，内乞佛理以养慧命，除了追问生命的根本意义，或者说“参透生死”这个大关外，他们内心再也没有什么别的追求。所以，他们精神上是富有的，保持身心的安详与悲悯，正如《永嘉真觉禅师证道歌》中所说：“ 穷释子，口称贫，实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐，道即心藏无价珍。无价珍，体中藏，应物随心终不吝。”

　　《佛遗教经》中说：汝等比丘：若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富；不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。是名知足。” 知足的人就有功德，不知足者就没有功德。知足者常乐，不知足常苦、常忧。知足的人，就像颜回那样，古人常说的“孔颜乐处”，就是指他们师徒快乐的精神境界。颜回是孔子的大弟子，即使身处陋室中依然感到快乐，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这就是知足、达观的人。因为他没有钱买碗，买陶器，所以就用一截竹子来做饭碗，这叫做“一箪食”。喝水用一个瓢，就是葫芦瓢，拿葫芦瓢到有水的地方取了一瓢水来喝，所以叫“一瓢饮”。他在陋巷里头住，谁看见都替他忧愁，可是颜回始终不改其乐，因为他内心很富有。

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