学佛探珍
菩提法师
绪 言
我们常常都在谈论学佛的问题,但为什么要学佛?学佛的根本意趣究竟何在?这一问题却有许多人不甚明了。学佛并不是无意义、无目的,而是要想获得一种高尚、圆满的成果。学佛而能够深刻理解到学佛的根本意趣,进而感到非学佛不可,有这种坚强的信念,才能真正地走向学佛之路,而不在佛门边缘歇脚,或者走入歧途。本文撷录印顺导师《妙云集》中关于学佛的一些论述,期与学佛者共勉!
一、学佛对生命的认识
人从最初出生开始以至老死为止,匆匆数十年,终日浑浑噩噩,究竟生从何来?死往何去?谁也不能答覆这一问题。所以只能说糊涂的来又糊涂的去,人生就在这糊涂中过去。有个比喻,很形象地说明这糊涂的人生:某处有两座耸峻的高山,山下是一条很深长的溪流,两山的中间有一条狭长的小桥连结着,人就在这条桥上前进。向前山远眺去,是云雾弥漫,一片糊涂;向后山远瞩去,又是烟雾沉沉;向下看去,深邃莫测。有的人走上三两步,就掉下深渊;有些人走了一半路程,也不幸掉下去。就是走近对面山边,也还是难以幸免落入茫茫的深渊。掉下去究竟去向何处,谁也不知道。这正是茫茫人生的最好写照。有道是:“茫茫生死事难知,碌碌终生何所得?”面对现实人生的迷惘与苦迫,人们不禁要问:人生究竟所为何事?有何意义?然而,这一问题,唯有佛法才能完满地解答,也唯有佛法才是解决人生问题的根本方案。
生而又死,死而又生,生死死生的无限延续,构成三世流转的生命之流。死了,决不就是毁灭;同样的,未生以前,也不是什么都没有。前一生命的结束——死亡,即是后一生命的开始。如秤的一头低下去,另一头便高起来;生命也正是如此。三世相续的生命流,不是不变的永恒,而是不息变化、继往开来的。现有的生命,有时极快乐,有时极痛苦;有时极聪敏,有时极愚痴;有时寿命短促,有时寿长多少劫。这种种的差别,只是前生所积集的业因不同。过去的业力,影响到现在,而现在的思想、行为、对人对己的一切活动,都留下新的业力(与过去未尽的业力),等此生结束时,又重新开始一新生命。一生又一生,看上去是中断的,但却并不从此完结。就如今晚睡觉,一夜过去,明早再起来一样。所以,佛教的三世业感说,实能诠释人生的真相。穷通、夭寿、成败、得失、苦乐、智愚等一切的境遇,都是由于过去或现生的业力所成。然而,业力是可以改进的,从现在向着善的方面去做,前途自然充满了无限的光明。
三世业感说的生命观,成立于无常无我的缘起论上,所以,无论是落于地狱、饿鬼、畜生,轮回而不知出路,但终究是要在自己身心的改善中,完成解脱。学佛就是要从现实生命中止恶向善,再进一步,修学出世法——戒、定、慧,对于不彻底的、充满缺陷的生命,作一番彻底的改造,彻底地解除苦痛,把三世流转的生命,净化而成为究竟圆满的生命。
二、学佛的根本意趣
生命的三世流转,一般人都感到难以信受,虽然在古今中外的典籍中有不少的记载,证明生前死后的事实,但他们还是会认为传说的不可信。对于这些人,连佛也无可奈何。从前,有人问起前生后生,怀疑三世。佛为他说:例如那边山顶,有一大树,枝叶扶疏,如肯登山,就能看见;如向这边看,向山下望,不依从指示的路径去探求,怎么会见到呢?所以一向向外驰求的世人,不受指导,不习禅定,不得净智,凭他眼见耳闻的知识,否定三世流转的生命事实,正如聋子否定声音一样。我们学佛,首先要信受这三世流转的生命事实。有了生命无限延续的信念,自能树立光明的人生观,充满活力,而努力于新生命的创造。人生,从孩童到老年,无时无刻不在演变中,虽然是不断地变化,后后不同前前,但永远相续着,还有它个体的连续性。更进一步地说,今生一期旧的生命结束,新的生命又跟着而来。所以,今生若不能做一个好人,不能积集功德,来生所得的果报,也就不堪设想了。换句话说,要想后生比今生更好、更聪明、更幸福,今生就得好好地做人。这前后相续、生灭无常义,可以使我们努力朝向上向善的目标做去。有人说:我不想学佛、成佛,只要做一个好人就够了。这话乍听起来,觉得很有道理,若再仔细地推敲,就不免会有些问题。为什么呢?若只想做一个好人,内心就满足而不能自我强化、努力向上,结果每每是仅得其下。正如有些人,能合理地获得钱财和地位,但是往往会利用这些,做出种种害人利己的勾当。这都是由于缺乏了人生向上的精神,更没有确定向上目标所致。学佛,就是要我们向上、向善、向好的方向努力,一步步地进达那至善的最高峰——成佛。
三、学佛的方法及次第
学佛的因缘不一,有从信仰而来,有从慈悲而来,有从智慧而来。然而,在学佛的完整过程(信解行证)中,信,实在是学佛的第一要着。声闻乘中说:“信为能入,戒为能度。”菩萨乘中说:“信为能入,智为能度。”又说:“信为道源功德母,长养一切诸功德。”“我法甚深妙,无信云何解?”所以,我们想学佛,想依佛法而得真实利益,就必须对三宝生起深刻的净信,否则就与佛法无分而漂流于佛门之外。三宝,是佛法的总纲,归敬三宝,是进入佛门的初基。三宝的功德,真是无量无边,不可思议。但如不能归向三宝,就不能得到,无缘受用,正像不能进入公园的大门,就不能领略林园花木的幽胜一样。所以发心学佛,首先要归依三宝,以三宝为崇高理想的目标,自己不断地修学,加以佛菩萨慈悲愿力的摄受,使我们身心融化于三宝中,福慧一天天地增长,一天天接近那崇高的目标。
归依,有依托救济的意思。如人落在大海中,随波逐浪,四顾茫茫。在这生死边缘,见到草束浮沤,也会伸手攀援;听到风响鸟鸣,也会大声呼救,求救的心情恳切万分,可说唯有此求生的念头。那时如有船只经过,即应投托该船而得到救济。归依三宝,即在生死大海中的有情,信受佛法僧三宝,依止三宝而得到度脱。佛法僧三宝是没有染污的,具足功德的,所以是真正的归依处。求受归依的,应该如落海者的求生一样,恳切忏悔,生恭敬心、清净心。归依的心情是内在的,但也要有形式的归依。所以学者必须在归依本师前,长跪合掌,依师长教诲,自誓说:“从今日,我归依佛,归依法,归依僧。”(《杂阿含经》卷一、三○经)凡发愿受持归依的,哪怕是生死关头,也不能中途变悔。就是说笑,也不可说我不信三宝,或者说我不是三宝弟子。经上说:佛如医师,法如方药,僧伽如看护病者的护士。为了解脱世间的老病、死病、贪?痴病,非归依三宝不可。
归依了三宝,应该以至诚心来修供养。对于佛像(佛塔)、经典、僧众,即使是不大庄严,不大清净,也不可轻慢,要一律生尊敬心。供养佛,如礼拜、赞叹、右绕,及供奉香、华、伎乐、灯明、幢、幡、宝盖等庄严具;供养法,如书写、印刻,或者庄严经典,以香华等来供养;供养僧,是衣服、饮食、坐卧具、医药、日用杂物,但必须是佛法所认为是清净的、僧众可以用的,切勿供养不如法的物品。至于最上的供养,没有比依从如来的教法、听从僧众的指导而切实可行的了!
亲近善士,听闻正法,如理思维,法随法行,是佛法常说的修学次第。归依三宝之后,必须要亲近善知识。由亲近善士、听闻正法,而得闻所成慧,即能于三宝、四谛、缘起、圣道等佛法确信不移,而引发趣向的欲求。从多闻正法,深入地去思维观察,才能更深刻地悟解佛法,而得思所成慧。由思维观察,对佛法有了深刻的认识,能照着佛法去修学,一一见于实行,而做到三业清净,即得修所成慧。从此可知,闻思修是修学佛法的初步,是任何修学佛法所必经的。然从师而起三慧的修学程序,可能发生流弊,所以释尊又说四依:依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识,作为修学的依准。佛法以正觉的解脱为目标,而这必依闻、思、修三而达到;闻慧又要依贤师良友。这三慧的修学,有必然的次第,有应依的标准。这对于正法的修学者,是应该怎样的重视释尊的指示啊!
四、学佛的三大要素
信愿、慈悲、智慧,是学佛的三大心要,或者说是统摄一切学佛法门的三大纲要。一切法门的学修,都依此而圆成。如古大德所言:“失之则八万法藏若冥夜游,得之则十二部经如对白日。”
信愿,就是信愿菩提心。由于见到世间的恶劣,见到众生的苦恼,而深信有究竟圆满的佛果可证;也惟有修证成佛,才能净化世间,拯救一切众生。于是发广大愿,愿尽未来际,上求佛道、下化众生。然而成佛度生的大信心、大志愿,主要从大悲中来。所以经上说:“大悲为根本”、“大悲为上首”、“菩萨但从大悲生,不从余善生。”又说:“诸佛世尊,以大悲而为体故。”论上说:“佛心者,大慈悲是。”离了慈悲,就没有菩萨,也没有佛。所以慈悲是佛法的根本、佛菩萨的心髓,没有慈悲,也就没有佛法,佛法是从慈悲而发挥出来的。
慈是与乐,即以世出世间的种种善利,利益一切众生,使一切众生同得快乐、幸福。悲是拔苦,即减轻或根除众生的痛苦。对这苦痛重重的世间而言,显然拔苦更为它所急需。如一块荒芜的园地,必先将那不良的荆棘杂草除去,然后播下好种,才有用处。众生的烦恼病太多,若不设法去其病根,一切快乐的施予,都不会受用。就像一个少年,习气不好,专交坏朋友,每天闲荡胡闹,搞到倾家荡产、衣食无着、为非作恶,你若想救他,单给他金钱资具,使他图得一时的舒适,是不够彻底的,甚至可能弄得更糟。因为根本问题还没有解决——他的性格、习惯,还未改过来;也就是说,他的苦根还没有断除。这般给他好处,于他不会有什么实利。所以,大悲实在是拔济众生苦难、解除众生生死的根本。
智慧是贯穿信愿与慈悲的纽带。离开了智慧,信愿就会变成一种狂热的、充满愚痴与邪见的追求;慈悲就会成为一种祸害。所以说:“有信无智增长愚痴”,又说“慈悲成祸害”。所以,初学必须以信愿启发智慧,而后更以智慧助长信心,两者相关相成,互摄并进,最后到达信智一如,即是真实智慧的成就。慈悲依于智慧而流露出对一切众生的无缘大慈、同体大悲,智慧亦依于慈悲而彰显出它的无碍大用,从而达于悲智交融的平等法界,契于无常无我之寂灭法性。因此修学佛法,必须三者相摄相成,完备地修持,始能臻于圆满的境地。
结 说
上来所谈的几个问题,只是印顺导师著作中关于学佛的部分内容,也许对初学佛的,或是学佛已经很久的有些益处。总之,学佛就是要对这生命的三世流转有个明确的认识:生命是一期一期的不断开展,生死未尽,会无限地延续下去。因此,若想得到生命的超越、痛苦的解除,就必须得从学佛开步走!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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