寻找可依止的善知识
宽见法师开示
(弟子根据录音整理)
时间:2010-12-24
地点:西安某位居士家
居士:我在寻找我的根本上师,在密宗里叫根本上师,我一直在想找一个真正我能依止他的老师,到目前为止还没有找到,所谓的没有找到,不是我自己的福报不够,就是我跟对方不相应。
释宽见:哦,缘分还没到。
居士:缘分还没到,所以我宁可守,宁可,阿弥陀佛,睡不着觉就念阿弥陀佛就睡着了,我这多年来很辛苦,就真的是这样!
释宽见:只要你这个愿不退,缘分成熟了,有一天就会实现的。谨慎一点也未必不是好事,我们现在有一些学佛人呢,轻易依止又轻易舍弃,其实这样反而有很大的过失。看见有活佛高僧名气大,赶紧去依止,依止没两天就发觉这个活佛、这个高僧哪方面不如自己的意,轻易舍弃,轻易离开,这其实都不好。
居士:是不是有这个说法,在密宗里头有一个根本上师和师父的说法?你也可能皈依了他,但是他不是你的根本上师,他没有认你是他的根本弟子,你也没有认他是你的根本上师,他只是你的师父而已,是不是有这个说法?
释宽见:其实学佛最重要是善知识,善知识是极为重要的!当然善知识有多种,就像我们拜师一样。比如我们先讲皈依啊,皈依是皈依的整个三宝,并不是说皈依的某一个人,这个皈依其实是比较普遍的,表示你已经进入佛门。不是皈依某一个人,是皈依的整个三宝,表示我对佛法僧三宝的一个认同和归属感,当你要真正学佛的时候,应当要依止一个善知识,这个也就像我们一般说的拜师。当然善知识本身有多种,对于我们来讲,我们是个一年级的学生,那么二年级对我们来讲比我们高一点,也可以算是一个善知识,当然真正意义上的这种善知识,你像佛菩萨这种善知识,甚至佛有法身报身化身,这样的善知识,一般人依止不上,比较难。再有是登地以上菩萨的这种善知识这也很难依止上。《解脱庄严宝》中,也讲善知识方面的内容,登地以上菩萨这种善知识恐怕你也依止不上,而一般来说我们能依止的,是看起来跟我们一样的普通众生类的善知识,这一类善知识其实更重要,因为我们不通过依止普通众生类的善知识,不可能依止登地以上菩萨这一类的善知识,因为我们的福报还不够啊!你福报够了才能依止这种登地以上的大善知识,所以我们依止这个善知识,是一个非常重要的部分。什么是善知识?善知识的标准是什么?怎样去依止善知识?当然不管是藏传佛教、汉传佛教还是南传佛教,都很重视这一点,不过现在藏传佛教一般提的多一点。
依止师父并不是说只能依止一个,但是的确也不是说依止越多越好,什么原因呢?尤其是对初学者来讲,不适合依止太多的师父。因为什么呢?因为这些善知识啊,他每个教育方法不一定一样,每个师父有他自己独特的教育方法,所以说如果初学者依止的师父太多了,因为不同的师父给你讲的法,他的角度、方式都有不同,特点也往往不一样,对于初学者来说有可能就会形成困扰,所以对于刚学佛的人不适合依止太多的师父。依止的意思依赖于有力、有德者之处而不离,依止师跟一般那种师父还不一样,表示什么?依靠他来学习,我的知见正不正?我应该怎么走?怎么修?我的方向是什么?所以这也需要依止师父来提携提拔。
还有根本上师,根本上师主要是指能从心性上引导你开悟的这种上师。就宁玛巴而言,根本上师是传授窍诀并指引直至大圆满证悟的上师,主要是指这一点。根本上师是我们成就无上佛果的因。所有佛法的成就,无不源自依止根本上师。初修持的人,不需刻意寻找根本上师,应先行好好学习皈依及因果法门等,并尊敬依止所有你曾向其学习的师长。
也有这样的说法,根本上师就是最能令我们的心受益与进步的一位师长。哪个是你的根本上师,不需要你刻意决定,而往往是到时你自然知道的。你可以有多位师长,有些师长可能很有名气,但有些或许只是默默无名的僧人。在师长之中,哪一位的教法对你最有益处,他就是你的根本上师。根本上师未必有名气,也不一定说法善巧,甚至可能是从未正式登座说法的一位普通僧人。一旦你心中生起觉受,感到这个人就是你的根本上师,他就成为了你心中的根本上师,这过程并没有任何仪式,你也无需向这位师长请求或表白,即使他不知道你视他为根本上师也不要紧。自己的根本上师是哪一位,你要视为秘密,并无需要向人宣传。
或者也可以这么说,“根本上师”更像是一个概念多于一个人物。如果你视某人为根本上师,你就要视他为你所有师长的总体,你所有的师长你都视为是他的化现;你应想着所有师长的体性是一体,也就是你的根本上师。透过供养承侍根本上师,你想着是正在承侍所有你的师长。你只需一位根本上师,而你要视自己的其他师长是他的化现,所以无需多于一位根本上师,反正其他师长你一样要去尊敬侍奉。一旦认定了根本上师,我们最好不要改变心意,否则利益不大。
释宽见:初学者不适合依止太多的善知识,因为什么呢?什么情况下你能依止多几个善知识,就是善知识讲的法,一听你能知道他的角度,不会对你产生困扰。如果是——哎呀!两个师父讲的不一样啊!——对你带来困扰了,这样的话就说明你不适合依止很多善知识。过去佛教的传统是,欲出家的净人或刚出家的僧人须多修苦行,要为大众服务培养福报,初出家的五年以内,专心精研戒律及威仪,这叫“五夏以前,专精戒律”,每年夏天结夏安居一次为一夏,五夏未满,须依止师住,不得离师;虽满五夏,不明开遮持犯,还须尽形寿来依师。出家既满五夏,又精明戒律,才允许离师外出听教参禅。在师父面前,你需要学习多年呢,比如说出家以后你依止师父,在师父这里就要长期随学,若受了大戒,学戒还要五年,什么原因呢?先巩固你自己的基础,去参学你没有资格,你肚里空空你去参学什么啊?一参都是别人的东西,你没有东西你怎么去参学呢?这样就会走很多的弯路,人身难得,就会浪费宝贵的光阴啊。
出家人尚且如此,何况在家人?我们现在学佛也是一样的,你自己本身还没有学到一定的东西,比如说我小学一年级,哎呀,我怎么学呢?今天到红旗小学来听听课,明天又到那个区的小学听一下,后天听说另个区有一个高级教师,又到那个区去听一下,听了半天,还不如老老实实就在这一个小学听下来比较好,因为不管哪个小学,只要是正规小学,他讲的内容都是差不多的,可能老师的方法会有点不一样,风格会有点不一样,内容都是差不多的,等你小学毕业了,甚至中学毕业了,甚至大学毕业了,你已经有相当知识量,这时候你就可以走遍天下广学多闻了。你看现在这些教授、学者经常这里研讨研讨,那里去交流交流,这就有参学的基础,我们刚开始你就小学一年级,1加1还没搞透呢,参学什么呀,没得参学。
居士:我那个师父他汉语讲得不是很好,就是我跟他没法沟通,他只会说好着呢。我师父到目前为止只是教我念金刚萨埵,很慈悲,持金刚萨埵吧,但是你有什么困惑,需要去沟通的时候,并不是说师父修得不够,而是咱自己跟他的语言障碍没有办法克服。所以这几年我遇到黄老师这样的善知识,因为他们已经修到一定的程度了,于是我就把他们作为师长跟他们讨教一些东西,别的我还是在家好好念佛,老老实实做人,开开心心做事吧。
释宽见:把心沉下来了,每天知道自己在干什么,自己的今天比昨天有一点进步,明天比今天有一点进步,同时发自己寻找有缘善知识的这种愿,有一天这个愿就会圆满。
居士:谢谢师父!
释宽见:其实这个学佛啊,各有因缘莫羡人,就像我们看见姚明打篮球,全世界闻名啊!我也想全世界闻名,于是我也去打篮球,行不行?你不行啊,对不对?你看聂卫平,下个围棋成棋圣了,于是我也去下围棋,不行啊,是不是?要找到适合自己的路子,人和人没有办法比呀,因为每个人无始以来的因缘不一样啊,是不是啊?同母所生的双胞胎因缘都不一样,当然千变万化理不会变,这个理就是我们需要去悟的东西,过去有一句话叫什么?“像我者生,似我者死。”道理就是一样的,会学的人那叫“像”,悟到这个理,融会贯通、触类旁通叫“像”,悟不到这个理你学的是一个表面,学到一个死的东西,不会变通,那叫什么?那就是“似”,相似的似,似我者死,所以我们大多数人呢,他总是看见别人得到的好的果报,然后起了贪心,于是想依葫芦画瓢。姚明打篮球成功,我也打篮球,怎么我就成功不了呢? 对不对?总是在眼睛盯着别人,这样子的话永远也不知道怎样才是真正的学习。
懂得学习的人,他不用刻意去学习知识,是知识来找他,他不用去刻意找知识。会学习的人非常轻松,他就玩着玩着就把知识就学会了,不会学习的人干着急,就像狐狸碰到刺猬,干着急吃不下去。但是这个还是要有一个过程和窍门,但是这个窍门却不是你一厢情愿一着急就来的。就像有些女同志,比如夫妻之间,她有些什么样的想法,她就拼命去跟别人唠叨,比如对儿女或者对丈夫,她以为她不断地把自己的意愿告诉别人,把自己对别人的希望、意愿告诉别人,然后别人就能够按照她的意思去做,其实结果恰恰相反。我有一句话,就是:你越想得到什么,你就越得不到什么;你越不想要什么,你就越离不开什么。不如我们立足自己的现状,踏踏实实、反观自心、从脚下做起,有一天就会水到渠成。有一句话:众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。在哪呢?找不到,蓦然一回首,咦!就在灯火阑珊处。
居士:真的感谢师父慈悲的开示。
释宽见:当年阿难,佛都已经圆寂了,他还没有证得阿罗汉果,后来佛经集结的时候,迦叶尊者就不让他进去,不让进七叶窟。迦叶尊者说,要进此窟参加结集佛经,须证阿罗汉才能进,你没证得阿罗汉你没资格进去,阿难心里头惭愧,我跟佛那么多年,我以为我不用努力,佛一加持我也证阿罗汉了,结果到现在还没有证阿罗汉,很惭愧。就发愿,我一定要努力精进,就在洞门口打坐,精进了七天七夜没睡觉,在很努力地思维佛所讲的道理,没效果,七天七夜,哎呀,受不了了,可能是不行了吧,这个身子一倒,要躺下来,还没有接触到草地一下开悟了,证阿罗汉果了,当然这是一个故事,这个故事透露出一些信息,也很值得去玩味。
另一居士:师父,这就可以叫“但尽凡情,别无圣解”。
释宽见:如人饮水,冷暖自知。
居士:谢谢师父!
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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