有与无
——论三性与三无性
释济群
2010年元旦为复旦大学禅学会学员所讲
三性代表了唯识宗认识世界的三个层面,也是整个唯识理论的建构基础。所谓三性,即遍计所执性、依他起性和圆成实性。在唯识宗,性和相的概念是相通的,又称遍计所执相、依他起相和圆成实相。通过三性,可以帮助我们认识空与有的真相,获得中道的如实智,从而摆脱生命中的一切迷惑。
一、空有两宗的差别
我们知道,中观和唯识是大乘佛教最重要的两个思想源流。中观以龙树菩萨所造的《中论》为依据典籍,论曰:“诸佛依二谛,为众生说法,一以世俗谛,二第一义谛。若人不能知,分别于二谛,则于深佛法,不知真实义。”二谛是通过二分法认识世界。所谓世俗谛,即凡夫认识的世俗世界;所谓胜义谛,即圣贤体认的诸法实相。这个实相就是空性,就是圆成实,并非一般人所能认识,惟有具备空性慧才能通达。但我们也不必气馁,因为这一能力是众生本自具备的,只是被无明遮蔽了,不曾产生作用。修行所做的,正是开启这一蒙尘已久的智慧,由此体认空性。
对于空性的表述,中观和唯识有着不同侧重。中观讲空性,偏向用空来表述,故称空宗。但这种空不是通常所认为的空无所有,而是超越空有两边的。唯识讲空性,偏向从有来表述,故称有宗。但这种有也不是通常所认为的实实在在的有,同样是超越有和空的。所以空性是非空非有的,无论说它是空或有都会落于一边,是片面而不完整的。
除了对空性有不同表述外,中观和唯识的主要区别还体现在对现象世界的分析。对于现象世界,中观称之为世俗谛,唯识宗则分为依他起相和遍计所执相两个层面,将缘起现象和呈现在认识上的影像作了区分。我们看到桌子,看到房子,看到世间万象,其中都包含着这样两个层面:一是缘起现象,一是呈现在我们认识上的影像。我看到的你们也是同样,一是缘起现象,也就是你们的五蕴身,属于依他起相;一是你们呈现在我认识上的影像,也就是我所看到的你们,属于遍计所执相。
二、从依他起相到遍计执相
依他起相虽然是有,但这种有是缘起的假有,是各种条件决定它的存在。离开因缘,找不到不依赖条件的存在——找不到桌子的特质,找不到房子的特质,也找不到任何事物的特质。但因缘和合的假象是有的,否则就会拨无因果,落入断见。
在这些依他起的事相上,我们又会安立审美、价值等种种判断,认为它精美或粗糙,昂贵或廉价,等等。而当我们把这个物品买下之后,则会进一步贴上“我”的标签,认为它是属于“我”的。事实上,这些标签并非桌子本身所具有,而是我们附加其上的。但我们往往执著于自己的认定,把标签当做事实,觉得它确实如此,本然如此。这就是遍计所执相,是我们附加于现象的妄执,事实上根本就不存在。
唯识宗认为,我们对一切事物的认识都包含这样三个层面。遍计所执相是彻底没有,依他起相是因缘假有,圆成实相是超越空与有的究竟实相。问题在于,凡夫的认识都是在遍计所执的层面。一方面,对事物产生错误认定;另一方面,又会执著于这种认定,并由此发展出种种烦恼。我们观察一下就会发现,所有烦恼必然和某件事有关,或是来自于感情,或是来自于家庭,或是来自于事业,或是来自于人际关系,或是来自于心爱之物,等等。为什么这些感情乃至物品会使我们心生烦恼?就是因为遍计所执相,因为我们对世界的错误认识所致。就像杯弓蛇影那样,被那条子虚乌有的蛇害得大病一场。
事实上,凡夫都是活在杯弓蛇影的状态。在依他起的现象上,只有弓而没有蛇,但在我们的认识上,看到的却是蛇而不是弓。虽然这条蛇只是我们的臆想,是根本不存在的,可它在我们的感觉中却无比真实。因为我们都是戴着有色眼镜在观察世界,我们看到的,早已被这样那样的自我设定所扭曲,所欺骗。唯识的理论,就是帮助我们摆脱遍计所执相的干扰,进而认识依他起相的世界。所谓依他,就是依各种条件生起,这也是佛法所说的缘起,是佛法对世间一切现象的本质透视。
三、边见与中道
《唯识三十论》开篇为:“由假说我法,由种种相转,彼依识所变,此能变唯三。”直接指出凡夫认识的迷妄性,并通过八识揭示世界真相,说明依他起相的世界是仗缘而生,和合而有。
对依他起现象的不同认识,将发展出截然不同的生命轨道——一条通向轮回,一条通向解脱。那么,什么才是与解脱相应的认识?从唯识观点来看,就是远离增益和损减二边。所谓增益,就是增多;所谓损减,就是减少。比如此处有三棵树,如果你认为是四棵,为增益执;如果认为是两棵乃至没有,为损减执。正确的认识,应该是不增不减的三棵。
而中观所说的中道认识,则是远离断常二边。我们看到事物存在,就认为它永恒存在,此为常见;看到事物败坏,就以为它彻底消失,此为断见。所以龙树菩萨在《中论》这样说道:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不出,能说是因缘,善灭诸戏论。”引导我们认识缘起,破除断常二见,否则就会由错误认知导向烦恼。
正见缘起,方能证得空性,帮助我们更深入地认识缘起显现。《金刚经》有个广为人知的偈颂,那就是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。只要对佛教稍有涉猎,多半都会知道这个偈颂,也知道它在说些什么。但我们看到的世界依然真真切切,而不是梦幻泡影。所以,它的各种变化仍会左右我们,使我们为之欢喜,为之哀伤,为之烦恼,为之思绪纷飞。
原因出在哪里?就在于认识,正是它,决定了我们看到的是什么。就像两付眼镜,一付是具有穿透性的,可以照见本质;另一付,则是令所见一切发生扭曲的有色眼镜。如果说前者代表着如实智,有色眼镜就代表着凡夫的遍计所执。无始以来,我们早已习惯于这付眼镜的存在,习惯于透过它所看到的世界,这种习惯已成为非常坚固的模式。戴着绿色眼镜,就看到绿色的世界;戴着黄色眼镜,就看到黄色的世界。虽然学佛后知道一些道理,知道我们的所见存在偏差,可这付眼镜尚未摘下,终究不能亲见本来。修行,就是要帮助我们摘下这付有色眼镜,看到一个本来如此、未被扭曲的世界。这种看不仅局限于表面,更要明了现象背后的本质,也就是空性,是佛陀告诉我们的梦幻泡影、如露如电。
三性概括了唯识的整个理论体系。唯识思想的建立,是属于依他起的层面;而唯识的修行,则是帮助我们断除遍计所执相,最终转染成净。所以《解深密经》告诉我们,三性中染污的依他起相是我们所应断除的,遍计所执相是我们所应了知的,圆成实相是我们所应证得的。从另一个角度来说,惟有证得空性之后,才能如实了知依他起相。
四、依三性抉择一切佛法
太虚大师曾就大乘三系的不同立足点作了剖析。他认为,中观讲空是一空到底,生死也空,烦恼也空,涅槃也空,三世诸佛也空,为什么?因为中观的立足点在于遍计所执相,所要突破的堡垒是遍计所执相,所以侧重说空,层层击破。
而唯识的立足点是依他起相,所以侧重说有,处处告诉我们认识与世界的关系。
至于如来藏的思想,则是以圆成实为立足点,所以讲的是真心、真常。我感觉,唯识的三分法比中观的二分法更为细致,对心灵世界的分析及认识和存在之间的关系也阐述得极为透彻。所以,民国年间的一些学者,如梁漱溟、熊十力等,都对唯识推崇备至,并推动了唯识学在近现代的复兴之潮。
五、三无性建立的基础
三无性是建立在三性的基础上。
在这个缘起的世界,究竟什么是空,什么是有?空和有又是什么关系?在般若系经典中,最短的《心经》仅260多字,但出现的“空”、“无”、“不”近40处,约占全经六分之一。此外,在《金刚经》乃至六百卷《大般若经》也同样如此,可谓处处说空,事事皆无自性。所以,有些人学了般若系经典后,在认识上会出现偏空的现象。既然什么都空,缘起也空,因果也空,四谛也空,三世诸佛也空,那是否缘起因果也不存在呢?
在《佛说无上依经》中,佛陀特别告诫我们:“若有人执我见如须弥山大,我不惊怪,亦不毁呰。增上慢人执著空见如一毛发作十六分,我不许可。”为什么?如果一个人有我见,至少还会考虑到因果,考虑到对自己负责,言行举止终会有所收敛。一旦起了断见,这种约束就不复存在。有句话叫做“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”,既然人死如灯灭,又何必考虑那个不存在的未来?又何必在意那个看不见的因果?于是乎,就有可能抱着侥幸心理做任何事。这样一个无所畏惧的人,往往是令人畏惧的,因为你不知道他的底线是什么,不知道他最终会做出什么,又会给自己或大众带来什么伤害。
六、依三无性论空有
那么,如何认识《般若经》所说的一切法空,一切法无自性?在唯识经论中,弥勒菩萨正是通过三无性作了解读。三无性是根据三性所建立,依遍计所执建立相无性,依依他起建立生无性,依圆成实建立胜义无性。
首先,根据遍计所执建立相无性。相就是体相,所谓相无性,是说凡夫所认定的遍计所执相的影像,实际上根本就不存在,就像龟毛兔角一样,从来不曾有过。比如我们在缘起现象上安立的种种设定和执著,都不过是主观的遍计。
其次,根据依他起性建立生无性。所谓生无性,是说事物的存在没有自然性,乃众缘和合而生。正如龙树菩萨在《中论》所说:“诸法不自生,亦不从他生,不共不无因,是故知无生。”世间任何现象都是依赖条件生起,除此之外,没有什么独立的存在。所以,这种生的本身就是无生。如果离开条件还能生出什么,那才是自性生。有没有这样的自性生?显然是没有的,是为生无性。它所否定的正是自性,是不依赖条件的特质。
在缘起的世界,有的只是因缘假像,所以缘起是属于假有。佛典对现象世界的描述中,有两个字用得非常精辟,一是假,一是幻。“假”不是没有,但不是固定不变的有,“幻”也是同样。在凡夫的认识中,往往会落入两边,或偏于常见,或偏于断见。这种“假”和“幻”的认识,正可帮助我们摆脱断常二见。
第三,依圆成实建立胜义无性。所谓胜义无性,并不是说胜义不存在。因为胜义是真实有,代表着诸法实相,而且是遍一切处的。所以,每一法的当下都蕴含这一实相。但对这种实相的认识必须摆脱我法二执,摆脱错误的认定和执著,否则是见不到实相的。所以,胜义无性所无的不是胜义本身,仍是遍计所执相。惟有否定遍计所执,才能开启智慧,证得实相。
七、结说
三无性就是告诉我们,凡夫的遍计所执相确实没有,依他起的现象世界是因缘假有,圆成实为究竟实相,是真实有。但我们要知道,这种真实是超越有无的,如果我们以为它是实实在在的有,依然是属于妄想的范畴,属于遍计所执的范畴。唯识的整个修行,就是帮助我们认识遍计所执相,断除染污的依他起相,最终证得圆成实相。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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