好,我们看丁五,就是菩提心的最后一科:助成。这个六度,透过菩提心的摄受,它会互相的资助,我们看提问:
如是六种波罗蜜多,互相抉择,云何可见?
那么六度的法门,如果透过一个菩萨的空性跟菩提心的摄持,它互相抉择,它会互相的融通、互相的资助。那么这是应该怎么去理解呢?我们来看这个无着菩萨的回答:
世尊于此一切六种波罗蜜多,或有处所以施声说,或有处所以戒声说,或有处所以忍声说,或有处所以勤声说,或有处所以定声说,或有处所以慧声说。如是所说,有何意趣?谓于一切波罗蜜多修加行中,皆有一切波罗蜜多,互相助成,如是意趣。
那么这个地方是说,佛陀在赞叹六波罗蜜多的时候,他有些经典讲到说:喔,所有的波罗蜜,布施波罗蜜最为重要,你把布施修好了,其它度就修好了,佛陀“以布施声说”;但是有的经典,佛陀说:所有六波罗蜜,持戒最为重要,你把戒持好了,六度就持好了;或者以忍辱,所有的功德,忍辱第一;或者是精进、或者禅定、或者智慧。那么佛陀为什么在六度当中,有时候会用一个波罗蜜,来摄持其它波罗蜜,这到底有什么样很深的意趣呢?看无着菩萨的回答:
谓于一切波罗蜜多修加行中,皆有一切波罗蜜多,互相助成,如是意趣。
因为一个菩萨他开始生起菩提心,他用愿力来行菩萨道的时候,叫“一心万行”,但是他最后“万行一心”,他所有的万行都是在增长他的菩提心。所以呢,他在修一切的波罗蜜多的时候,他修任何一个波罗蜜多的时候,都具足其它的五度的波罗蜜多。他这个波罗蜜多,他能够有一种互含互摄、互相助成的效果。
比方说菩萨在布施的时候,他也具足了持戒,因为他布施的时候,他知道怎么样布施是如法的布施,什么情况应该布施,布施到什么样的程度是恰到好处。那么菩萨在布施的时候,遇到种种顺逆因缘的刺激,他能够安忍不动,这个就是忍辱了;菩萨在布施的时候,他能够相续不断,不生疲厌,这就精进;菩萨布施的时候,他内心寂静,他不生起攀缘,就是禅定;菩萨在布施的时候,他善知众生的需求,他不会把自己的需求强加给对方,他知道众生需要什么,他广设善巧方便,这个就是智慧了。所以菩萨到最后在操纵六度的时候,他是随修一法,其它的五度法门都具足了,他修一波罗蜜,他具足其它的波罗蜜。
诸位我们看到,阿罗汉的功德,阿罗汉的神通跟佛陀的神通,有一个非常明显的不同:阿罗汉的神通,他因为没有菩提心的这种摄持,他的神通是单一的,是自受用的,他只能够保护自己不受伤害;佛陀的神通一释放出来的时候,他有广大的他受用,他能够一为无量,他能够满足所有众生的需要,叫普门示现。
比方说我们经常举的例子,佛陀调伏狂象的例子。你看佛陀跟诸大阿罗汉,那都不是一般的阿罗汉,三明、六通、八解脱的舍利弗尊者、目犍连尊者,大阿罗汉,那种常随众,那都是久修声闻法的大阿罗汉,跟佛陀在路上走的时候,突然间看到那些狂象冲过来的时候,阿罗汉第一个反应:飞到虚空。他的神通力先保护自己,这个自然反应嘛,这跟他因地有关,他因地修善法的时候,他是少事少业少方便住,所以他的神通力不能跟众生分享。但是你看佛陀第一反应是把手举起来,现出五道光明,所有的象都跪下去,这是非常不容易,因为他知道每一只象,它需要的是什么。
佛陀举出一道手的时候,每一个象看到的光明是不一样,看到狮子的相状是不一样的,只有佛陀做到。佛陀用一个音声说法,所有人都能够听到自己相应的东西,这个因地的时候,他就已经能够互含互摄,所以佛陀为什么叫万德庄严呢!佛陀只要释放一个法,他这个法能够普遍让所有的众生欢喜、生善、破恶、入理,因为他因地的时候有菩提心摄持。
诸位你如果说,你如果不法法消归心性,你修善法的时候是用攀缘心:喔,我把这件事做好了、你把这件事做好,你得果报的时候,你做了A跟B,它不能产生整合的效果,它没有那种效果。因为你是向外攀缘嘛,你叫做修习善法。但是如果你把这些善法你能够整合到内心去,产生互含互摄,你得果报的时候,你富贵中就具足了庄严;庄严中就具足富贵。它那个功德力,它是互含互摄的,就差在这里。所以说呢,菩萨在修六度的时候,到了末期的时候,他的每一个法一出现的时候,互含互摄。所以他得果报的时候,一为无量,普门示现,那叫做万德庄严。
好,那么这个地方,我们把菩提心的功德,就是说你有发菩提心,也是做这件事情;你没有发菩提心,也做这么多事情,但是它的结果,是完全不一样,完全不一样,因为你过程不同嘛。你的心跟这个法接触的时候,你用什么心态,会影响这个法到最后的开花结果。
好,那么前面我们把这种圣道门的菩提心,就是我们如何来引导第八识:第一个引导的力量来自于成佛的愿力,以成佛的愿力来修习善法,来忏悔业障、积集资粮,我们未来会产生很殊胜的果报、很殊胜的功德。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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