起七的偈子里有一句“四众同参‘无’字禅”,“无”字禅是赵州柏林禅寺在禅方面的优势,“无”字禅现在风靡全世界,世界上只要是学禅的,无不从“无”字入手。柏林禅寺的人如果不知道这一点,那就是数典忘祖。“无”字禅我已讲过多次,其来源大家很清楚,就不必再重复这个公案。“无”字禅究竟是什么?丛林里流传有“无字真经”之说,没有字的真经是最真实的;还流传一句:“达摩西来一字无”,无字,没有一个字,“全凭心地用功夫”。所有能用语言文字表现出来的东西都是概念、分别、妄想,只有说不出来但又能心领神会的那个东西才是事物的实相。所以,事物的实相是“实相而无相”,佛教教下的基本理念就是实相无相,讲到不可说的地方,都只能用“无”来表示。“无”和缘起性空的“空”有某些相通之处,但不等同,缘起性空的“空”由分析缘起而得性空,还是从分别入手;而“无”字禅是直接看事物的实相,不从分析入手,只管实相,所以两者既同又不同。
“无”字怎么观,怎么参?我多次强调过,“无”不是有无的无,是超出有无之外的那种境界。“无”不是虚无之无,虚无之无是空亡,是无记,它不是空亡不是无记,它是灵明不昧,了了常知,但它不可言说。“无”字不可以从道理会,一说道理还是在概念上、在妄想上兜圈子,所以也不能从道理去会,不能分析它。看这个“无”字就是直观、直接、现量、无分别,“无字”禅的境界是禅里面的最高层次,最最重要的一关,又叫祖师关、无门关。所谓破祖师关、破牢关,不管破什么关,“无”字这一关不破,达不到这个境界,破其他的一切关都是低层次关,都是起步而已。
当然,要直参“无”字关并不是件容易的事情,还得从具体可操作的法门方法入手。我在生活禅四根本里曾讲过,入无门关的方便是息道观。用修数息的方法把心安定下来,把散乱的心收摄住,收摄住了再来观“无”字,就水到渠成,所以初学打坐的人一定要从数息观入手。数息观是佛陀教导的基本修行方法的五停心观之一,五停心观分别是不净观、慈悲观、因缘观、念佛观、数息观。多贪众生修不净观,多嗔众生修慈悲观,多痴众生修因缘观,业障重众生修念佛观,散心众生修数息观。修这五种观能让妄想逐步地停止、安静下来,所以叫五停心观。五停心观的基础是数息观,它可以常用,是修其他法门的基础。功夫还没有上路的初学者在第一个七要把数息观基本上掌握。
数息观怎么修?就是直接用意念观察呼吸,跟人关系最密切的、人最容易感知的就是呼吸。我们从娘肚里一出生,首先就是呱呱一叫,这是打开息道。从娘肚子里出生,出来的第一件事就是吸一口气,真正地用自己的鼻子接触外面的空气,在娘肚子里面不是直接地接触空气,只能借助娘的呼吸来保证自己不会窒息死亡,所以从娘肚子里一出来首先是吸一口气,自己虽然感觉不到,在医学上是能够证明的。婴儿呱呱落地,首先就是深深的吸一口气,吸的这口气表明他从此正式来到人间,要过人间的生活。离开世间的时候,与此相反,最后一口气吐出去回不来,生命就结束了,如果这一口气还能回来,还能够入息,还能够继续有呼吸,他的生命就还不会结束。因此,在数呼吸的时候,尽量地练习到在呼吸一出一入之际数入息,这样可以跟生命的源泉保持一致。当然也不是不可以数出息,如果心里感到很闷,肚子很胀,好像有异物耿耿于心,这时候数出息也可以,这是因人而异,不是绝对的。不过佛经上告诉我们,数入息比数出息更加殊胜。
怎么数息呢?呼吸一出一入数一个数字,从一至十,周而复始,念念分明,在数字与数字之间不要有其他的妄想参杂进来。万一数字数乱了,数到五数不下去了,怎么办呢?重新从一开始。数呼吸开始的时候可以直接观鼻孔,观鼻孔容易把握,鼻孔在呼在吸,容易把握。开始可以这样,久了不行,久了容易使心疏散,不能够定下来。开始是观鼻孔,以后就由鼻孔吸,一直吸到丹田(肚脐下三指的地方)。这非一日之功,比较敏感的人容易做到,但是大部分人是麻木型的人,对呼吸不敏感,所以大部分人要逐步地从鼻孔到呼吸道,然后到胸腔然后到腹部,最后到丹田。经过一定时间的锻炼,如果能够把呼吸引入丹田又从丹田引出来,就算有一点点道道了,用功就很容易上路。要记住这是逐步地加深,不能着急,着急对用功不利。
呼吸有种种的状态,有息调相和息不调相之分。息有四相:风、喘、气、息。其中前三相是不调相,最后一相是调相。风,就是在呼吸的时候,从鼻孔呼吸出入就像拉风箱一样,响声很大,打坐时中间隔着两三个人都能听到呼吸,这就是风相。喘,就是呼吸的风相慢慢地变小,向息道转化,但是粗细快慢不均匀,就好像一个人走累了那样喘气不均,好像老人上楼梯上气不接下气那样。第三个是气,喘慢慢地向气过渡,气是呼吸粗的状态,听得见声音,感觉得很清楚,这就是气。学气功的人,就是在气上做功夫,他们没有达到息的状态。上面这三相都是息的不调相,都是息的从粗到细、从浅至深、从明显到不明显的转变的过程。不是说离开了息还另有风、喘、气,不是,它们实际就是一回事,只不过前三相是不调的表现,所以叫息不调相,呼吸的调相就是息。息的特点是若有若无、绵绵密密,这就是呼吸的调相,用功到这个程度时,呼吸似乎感知得到,又好像感知不到,但是又绵绵密密不会间断,就能够真正做到像我平常讲的用功六个字真言:“专注、清明、绵密。”在打七开始的时候按照这样的方法做就一定会有很好的收获。
在数呼吸的时候一定要注意一点,那是关键的关键,叫念依于息。每一个念头跟息是紧密相连的,是同步的,叫念依于息。你的念头不能离开息,离开了息就是打妄想。能够做到念依于息,就没有妄想,或者说没有杂念,把一切的妄想、杂念都集中在一个念头上,就是在数呼吸。我们怎么样来检验自己的功夫?就看自己的念头是不是和呼吸紧密相连,有没有其他的妄想参杂进来。如果有妄想参杂进来不要理它,不要去追,不要跟它作对,越追妄想越多,不理它那是最好的方法。你不理它那就不随过去、现在、未来,就能够直接安住当下,用功夫的诀窍就是能够心心念念安住当下。远离过去、现在、未来,心心念念能安住当下,我们的功夫才能上路。这是古代的祖师们告诉的方法,也是我亲近善知识、修行多年得到的宝贵经验,供养给各位作为修行上的敲门瓦片。无门这个门怎么开?怎么打开这个无门?找一块瓦片,这个瓦片是什么呢?就是这个方便,用这个方便把这个门打开了,这个方便也不需要了。
暂且不说开悟,对一般的人来说,这个目标还太大,虽然说是希望有一个半个人能识得祖关,但对大多数人来说,还是先把这个散乱的心安定下来。希望各位能够认真的在这三七二十一天当中猛著精彩,在功夫上做出一点成绩来。
文章转自微信公众号:邢台大开元寺
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
这没有什么可疑惑的。睡和醒,这是我们妄念的产物,实际本质上都是一样的。白天的清醒仍然还是在梦中,所以白天和夜晚做梦,在本质上并没有区别。但往往睡眠的时候,我们的第六意识处在一种休息状态,然而我们深层意识、独头意识还在起作用。所以我们如果透过念
现代人的生活,样样都是快速的。乘的是快速度的飞机、船只及车辆,用的是快速运作的工具及机械,吃的是速制的快餐,连结婚、离婚也都是闪电式的。
所谓“老僧入定”,是指在定中不会有情绪,但是在平常生活里可能还是会有情绪,不过这个情绪不会浮动。一个有修行的老僧,在情绪还没有浮动之前,他心里已经有感觉了,当有了感觉,他会用方法不让情绪浮动。
有只小鸟问它的父亲:“……人类优于我们吗?他们比我们生活得更幸福吗?”大鸟说:“他们或许优于我们,但是他们没有我们生活得幸福。”“为什么呢?”小鸟疑惑不解。“因为在人类的心中有一根刺,这根刺无时无刻的在刺痛他们,折磨他们。他们为这根刺起了一个名字,管
人生在世,发愿是非常重要的,有愿生命才有方向。在佛法中,有人发求人天福报的愿;有人发出离六道轮回的愿;最殊胜的,是发为了利益有情我愿早日成就佛陀的智慧慈悲之愿。那么,发愿后怎样才能做到不忘初心,不偏离目标呢?这就需要时常给予自己提醒,坚持不懈地
什么是更有意义的事?不仅学佛是为了解脱,世人忙来忙去,也是为了解脱。挣钱是为了从贫困中解脱,成家是为了从单身状态中解脱。佛法所说的解脱,是解脱轮回,解脱生死,这才是究竟的解脱。仅仅从现象看,人们会觉得青春、爱情、财富、事业都值得追求,如果解脱了
我们应该如何协调人际关系,跟大家结欢喜缘呢?首先要知道,这可不是件容易的事!特别是在今天这个社会,朋友之间,可以反目成仇;兄弟姊妹,可以为了分财产,打得头破血流;父子之间、母女之间,有时候也非常冷漠;还有师长和弟子之间,以及其他的很多关系,
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
为什么不可得?过去的已经成为过去,未来的还没有来,现在的呢?念念不住。你留得住你的念头吗?留不住。那不就结了嘛!
你们觉得应该吗?这一刻你已经有分别心了,已经不叫布施了。布施,并不是觉得他穷才去帮助。布施是干啥?是培养你的慈悲心和奉献的精神。当然,这里有两种情况。一种是先前就知道他在骗你,这时候你不给就不给吧,给了心里难受,何必呢?还有一种,给了以后才知道
都已经无所住了,你还想干什么?你这就是有所住,而没有无所住。那要怎么办?无所住亦无所住嘛!你已经无所住了,却还想着该怎么办,那就说明你还是有所住,没有到无所住。
禅宗在中国的产生,本身就是对当时的主流佛教的一种改革,有人说六祖是对当时传统佛教的一种革命,我想这都很有道理。禅宗的一切作为,都是契理契机、观机逗教、不守成法,一切都是按照当时当地的情况来进行教化,不走过场,所以禅宗在中国一直都能够一枝独秀、千年不衰
人生处在迷与悟的交叉路口,怎样把握这一念之间迷与悟的判断与选择,这就是佛陀说法的一大事因缘。禅是佛法的核心,禅的宗旨是“直指人心,见性成佛”,更加直截了当地解决人生的迷惑问题。
佛所说法,千经万论,总是要众生明自己的心。若人识得心,大地无寸土。众生无量劫来,被物所转,都是心外见法,不知自性。本来无一物,万法了不可得,妄执心外有法,成邪知邪见。
我们做事情要有效率,但并不是急着追求效率,面对工作的态度是「要赶不要急」。在可利用的时间之内,衡量自己的能力,能做多少就做多少。以这种心情来处理事情,就不会有太大的负担,因为着急没有用,忧虑、担心、恐惧不仅无济于事,反而给自己造成更大的压力。
愚痴有广义的,也有狭义的。广义的愚痴,是泛指所有一切烦恼;而狭义的愚痴,是指观念、看法或思想上的问题,也就是不明因果、不信因缘,或是因果颠倒,甚至于不相信有因果和因缘。
我曾经在日本电视上看奥运转播,在一场游泳比赛里,有位俄国选手是世界纪录的保持者,在他的隔壁泳道是位日本选手。抵达终点的时候,以一秒之差,这位日本选手竟然战胜了俄国选手,成为新的世界泳王。后来,日本电视台访问这位日本选手:“你知道上次的世界冠军就在你的
身体在哪里,心就在哪里;身体在做什么,心就在做什么;手在做什么,脚在哪里,你的心就在哪里——身心不可分离,身心一致。例如:
何谓烦恼?烦者烦热,恼者恼乱,烦热恼乱身心,是为烦恼。就是这烦恼,令多少人痛苦不堪,又令名少人为它葬送性命。亦是这烦恼,导致尢穷无际的生灵,长劫沉溺于三途,头出头没漂泊于苦海,无始无终流浪于生死。
谈到佛教,首先要了解“佛”。我们现在所知道的佛专指释迦牟尼佛。他降生于公元前六二三年,族姓乔达摩,原名悉达多,古印度迦毗罗卫国国王净饭王的太子。针对当时印度种姓和阶级划分的不平等现象,看到众生遭受生、老、病死苦痛,为了打破社会不平等现象和救度苦难众生
如如不动,了了常知,知一切境相本空本幻本不可得,一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。见一切境相不住着一切的幻相,明了知道一切的境相皆是灵知空性所显现的幻影。看到境相影子的当下,不着影子而要认取镜子,在境相当下不取幻相而认取知道明白显现幻相的灵知。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!