心情起伏不定,如容易生气、冲动,面对这样的情绪不稳定,如何化解呢?佛教徒面对生气、冲动等各种情绪,如何化解呢?
因为我们总是会有情绪化的时候,谁都难免,有一句话说:“兔子急了都咬手。”连它也有情绪,所以我们就会更有情绪了。因为我们要面对着待人接物、工作、学习、各种各样的社会关系,以及非常复杂的人际交往,所以如何去化解我们的情绪波动,应该是一个佛教徒的当务之急。
我们今天为什么讲这些细节呢?这其实就是修行,因为如果这些我们都不去关注,那么就没有了修行的下手处。
面对我们的情绪不稳定,我们举一个例子,情绪不稳定的这种状态,就好像我们有了一个三条腿的桌子。
请问它稳定不稳定?它不会稳定,你一动,它“梆”地一下就倒那里了。如果桌子是四条腿,它就会稳稳地立在那里。所以我们要注意到:我们是不是稳定呢?不一定。
包括法师,有时候也要去回应某些东西;他回应的方式、方法是不是很准确?也不一定。但是,我们在不断地反省、调整自己。当然,这是注意到的;如果没有注意到,那可能就会随境所转,随着情绪化去波动,甚至是没有办法控制,这样的情况还是会有的。
它缺了一条腿,支撑力量就不够,基础不牢,当然也不稳定,一旦倾斜就会出现问题。
我们的情绪化,也是因为心里不平衡导致的结果。一位哲学家有一句话说:“你一旦露出了牙齿,说明你还没有进化”,因为你要咬人。你为什么咬人呢?因为你消化不良的脾气上来了。
还有就是,一旦发泄脾气,那也说明我们不自信。不自信才需要用外在的东西来掩饰内心的脆弱,我们常常会有这样的习惯。因为修行是一个平衡自己心里的过程。但是发脾气真的平衡吗?因为副作用很快就会出现,所以必须清楚:佛教是让我们做的事情都没有后遗症的改变。而我们情绪化的东西是有后遗症的。
我们举个例子,比如一个小孩子因为学习不好,被他的父亲给修理了,于是他拿猫出气;猫一跑,就把碗碰掉地下摔碎了;碗碰碎了之后呢,一系列的问题都会产生。所以我们今天做事情要考虑将来和它的后遗症问题,而不是一个念头生出来了就去行动。我们的行动有没有对他人、对这个环境产生过负面的作用。这些有没有想过?因为一般人往往没有考虑得到,所以常常会没有。
就像我们坐在这里,应该把手机关上,或者调成震动……虽然不断地强调,但是还是有人没有关上,你说他是故意的吗?我想他也没有这么坏;你说他不是故意的吗?可是他习惯了。他迷迷糊糊的行为,就形成了一种习惯,而这个习惯就是业力,说得严重一点就是业障。
它可不可以被改变?肯定可以!但是改起来实在不容易。因为他总是认为:“我听经的时候,万一耽误了别的事呢?”他没有考虑到:“我如果影响到别人呢?”如果这样想,无论有什么事,只要我们坐在这里,就要遵守这里的规矩,那么我们一定是合格的佛教徒。否则不但不合格,反而会影响别人对整个佛教的误解……我们只能这样讲,希望大家努力合格。
人也是如此,做人的心智如果不健全,情绪就不会稳定,就会感到世间一切都不公平,因而会对人产生诸多的不满,或者心生沮丧,心理很郁闷,或者嗔恨。
不满,心理不平衡,看什么都不顺眼,说话也不顺耳,看谁都不舒服,我们经常会有这样的问题。如果在生活中发生了这些问题,请问能够逃避吗?那是逃避不了的;你说面对,没有办法行吗?而佛法会给我们办法。
乃至嫉妒别人等。
自己没有得到的东西,别人得到了,自己就心理不平衡;人家家庭幸福,自己心理也不平衡;人家比自己优秀,自己心理还是不平衡,经常会这样。越不平衡就越不平衡,恶性循环;平衡了反而慢慢就更平衡了。因为不平衡有副作用。但是我们忽略了副作用,只考虑到自己的不平衡,不平衡就是烦恼,所以这个问题需要解决。
从这许多不满、不公平的心态中,就会造成情绪不正常,于是就会有暴力、乖张、不讲理、言行偏激。
所谓言行偏激,说话同吃枪药似的,经常会有这样的事情发生。当然,我们经常会有一些人磨磨唧唧,说话都说不清楚,同他说了半天话都没弄明白对方要说啥?
我说:“请问,你要表达的是什么意思?”他还说:“你听我说……”我听了一段之后,还要问他:“请问,你要表达的是什么意思?”“你听我说……”最后我不听了,因为我不知道他要表达的是什么意思。可见:学会说话,不说废话,对己对人,都很重要。
虽然我们讲慈悲,但是也没有更多的时间专门对一个人慈悲,还有更多的人等待着我们去慈悲,所以这个时候我不会再听下去:“你回去琢磨琢磨再说……当你琢磨出来自己要表达什么意思的时候,再同我讲,否则我不会听了。因为我不知道你要同我说什么?那么我还听什么呢?”
我们今天能够把一句话说清楚就是修行,如果连一句话都说不清楚,那怎么可以是信仰?就像我们到医院去看病,医生说:“你哪里疼啊?”首先问我们哪里不舒服,那么我们首先要说:我的胃不舒服,或者我头疼,而且要说清楚。
然后医生会说:“怎么个不舒服法?”我们也要说清楚,这样医生才会针对我们的病情来解决我们的问题。如果现在我们要解决头的问题,但却往往说脚,那么谁又会知道我们的头有什么问题呢?这是我们需要明白的事情。
转自微信公众号:哈尔滨极乐寺
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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