师父您好,我一直在思考「自力」和「他力」的问题。法师以前也编过很多净土真宗的书,我都有看过。那您是像真宗讲的,完全摒除自力皈依他力,要怎样才能做到那种状态?如何摒除自力?
慧净法师:最早举出「他力」两个字,是中国的昙鸾大师;以此为形容的,就是龙树菩萨的《易行品》。《易行品》用坐船形容「他力」──一个人坐在船上,不假自己的造作,自然能从此岸到达彼岸。不靠自己的力量,而是靠船的力量。
当然,古代没有汽车,也没有飞机,现在有飞机,甚至有太空舱,用飞机或太空舱,就是最好的形容。我们坐在飞机上,只要几个钟头,就可以从地球的此端到彼端,难道这是因为我们有翅膀会飞,还是有神通吗?不是。我们只是静静坐着,可是就自然的、法尔的到那里了!这不是靠我们的力量,而是靠别的力量,别的力量也叫做「他」。
我们从娑婆世界到极乐世界,是靠我们的力量吗?不是。是「祂」。这个「祂」,不是指别的,指阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的愿力是什么愿呢?阿弥陀佛曾发下四十八大愿,其中摄受我们到极乐世界的,就是第十八愿、十九愿、二十愿。这三愿当中,普遍没有条件救度众生的,就是第十八愿。第十八愿在讲什么?简要言之,即是「乃至十念」的众生,必定使他往生极乐世界。「乃至十念」就是念佛,所以第十八愿叫做「念佛往生愿」。
「十方众生」涵盖很广,是指除了佛以外的所有众生。宇宙间的众生是很广的,包括菩萨、声闻、缘觉,谓之「三圣」,因为他们已经超凡入圣,不再轮回了。其它还有六种,叫做「六道」──地狱、恶鬼、畜牲、人道、阿修罗道、天道。六道轮回的都是凡夫,故谓之「六凡」,六凡和三圣合起来,就是九法界的众生。九法界的众生阿弥陀佛都要救度,往生到极乐世界;九法界的众生如果统统依靠这一句名号,都能够快速往生极乐世界,快速成就佛果。所以叫做「念佛往生愿」。
可以说,这句名号等同是船,等同是太空舱或飞机。我们都皈命阿弥陀佛,就自然、法尔的依靠他力,而往生极乐世界。
我们如何依靠这句名号呢?只要愿生极乐世界。因为如果我们不愿生极乐世界,就跟阿弥陀佛没有关系。阿弥陀佛为我们建设极乐世界,就是要把我们从有轮回的、短暂的,救到没有轮回的、永恒的世界去。极乐世界是涅槃的境界,不生不灭,超越了我们娑婆世界的三界六道,超越了生死轮回,可说是永恒的。所以,我们先要有愿生心,到极乐世界,是「愿生」的目标。那方法是什么呢?方法就是此后持念这一句「南无阿弥陀佛」,这样就是乘上弥陀的大愿船了。
所以第十八愿非常简单,有目标,有方法。目标是极乐世界,愿生极乐世界,此后专念这一句弥陀名号,这就是第十八愿所讲的:
欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。
阿弥陀佛现在已经成正觉了,可见十方众生只要愿生彼国,乃至十念,就必定往生。
我们必须「至心信乐」,相信这件事情。能够至心信乐,我们就得救有望,就会喜乐;如果不能相信,则生死轮回还在,就还是苦恼众生,不能够快乐。
为什么?因为「愿生彼国」「乃至十念」大家都容易做到,所以净土法门龙树菩萨说是「易行道」,是安乐法门,如同坐船。
龙树菩萨解释这个法门,解释第十八愿说:
阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。
本来第十八愿里面就说「十方众生」,但在这里龙树菩萨说「若人」──如果有人。可见阿弥陀佛的救度,是「凡夫为本,圣人为旁」。本来十方众生可以解释为「三圣」跟「六凡」,但龙树菩萨在此没有说三圣,只说「若人」,人是凡夫,可见佛救度众生,是以还会轮回的凡夫为主要对象。
「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,这「乃至十念」到底「念」什么?这「念」的涵义有种种解说,但是经过龙树菩萨说「念我称名」,就非常清楚。这个「念我」的「我」,是指阿弥陀佛,因为阿弥陀佛本身有非常大的功能。「念我」怎样念呢?只要「称名」就可以了!「我」就是阿弥陀佛的名号,只要称阿弥陀佛的名号。
那有什么功能呢?《观无量寿经》就说:
光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
只要念「南无阿弥陀佛」的众生,阿弥陀佛的光明永远就摄取他。这「摄取不舍」是怎样呢?就是保护他,救度他,将来接引他。所以我们每一位念佛人都要知道,阿弥陀佛现在就在保护我、救度我、将来接引我。
这三句话可以做为我们的座右铭,把它写在桌子上:
阿弥陀佛保护我、救度我、接引我。
我们只要一想到这三句话,太高兴了!信乐无穷、信心满满、往生满满!阿弥陀佛时时刻刻都在保护我,都在救度我,等将来接引我,这句弥陀名号,就是有这么不可思议的功德。我们本该堕落地狱,继续在六道轮回,只凭着这个贪瞋痴、妄想杂念的心,污秽的嘴巴来忆佛念佛,竟然就能离开三界六道轮回,往生这么高妙的、涅槃的极乐世界。啊!太喜乐了!所以至心信乐,欲生极乐世界,从此乃至十念的念念念「南无阿弥陀佛」。
所以龙树菩萨就说:「若人念我,称名自归」,自己归命南无阿弥陀佛;「即入必定」,当下就进入必定往生,不再退转的地位了,就这么快。
龙树菩萨说这个法门叫「易行道」,这个「易」,有三种涵义:
一、「简易」。你只要念佛,没什么繁杂的,所以简易。
二、「容易」。大家都做得到,没什么困难的。
三、「安易」。龙树菩萨用坐船来形容,不像走路,所以很安乐。
法门是安乐的法门,到极乐世界是安乐国,现在安乐,未来也安乐,这个法门才是真正平安喜乐的法门。
所以,这个法门才是第十八愿的法门,才是真正的他力。
所谓「他力」,是不假造作的,好像你坐在船上,即使有十八般的武艺,也置于无用之地,也无所用武之地。因为这是无条件的,既不用付船票,也不用花钱,不必帮着踏油门、抓方向盘,或是看目标,通通不用。现在用飞机来形容好了!空中小姐很亲切,机舱里面的东西很好吃,座椅很舒服,里面还有电视屏幕之类的,一应齐全;也不用帮机长开飞机,自己什么事情都不必做,一切自然有别的人负责,这个叫做「他力」。自己不必费任何力量,所以叫做他力。
用什么来譬喻更贴切呢?用《观无量寿经》下品下生的根机来形容最贴切,还有用鹦鹉来形容也非常贴切。
先说鹦鹉。鹦鹉会学人讲话,我们教鹦鹉念阿弥陀佛,天天教牠念,听久了、念久了,牠的惯性就会天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛……。这只鹦鹉死后,牠的舌头也会开出莲花,羽毛特别的光亮,显现出获得佛的加持,往生了极乐世界。
这只鹦鹉的展现,可说是绝对他力、完全他力。为什么?牠并不知道这句名号是什么意思,不知道什么是自力他力,也不晓得信前信后,不晓得信愿行,完全是凭着这句弥陀名号的功能,而牵引到极乐世界。
弥陀名号就是他力,弥陀名号的功能就是他力。好像只要把这颗石头抛上船,随着船的运载,船到哪里,石头自然就跟着到那里。这岂不是他力吗?如果还有人为造作、思惟、计度、筹量,应该这样,应该那样,就还掺杂人的思惟在里面,就不完全、不是绝对性的、不是百分之百的他力了。
从鹦鹉的往生,可以显现出往生极乐世界是全凭他力,完全的他力。我们体会鹦鹉的往生,以那种鹦鹉往生的心态去念佛──无功用念佛。所以从这一点来讲,我们念佛就只是念佛而已;归命阿弥陀佛,就只有口称念佛,只管念佛。
所以善导大师最后的结论是什么呢?
望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。
就「一向专称弥陀佛名」,不讲理论,不讲学问,不讲道理,不讲一切,尽管念佛而已。前面讲信、愿、行,讲种种道理,有《净土三经》,有种种祖师的著作,这些都是前方便,预备教育,懂得之后就抛开了,尽管一向专称弥陀佛名。
好像你们出发来到象山,先要知道地点,清楚路线,了解之后,就直接开车上路,不必再去思惟,因为都懂得了。同样的,从高雄到台北某个地方,要看地图,或先询问路线,等通通了解之后,就直接开车上路,不需要右手抓方向盘,左手又拿着地图、说明书。
善导大师的总结论,就是「一向专称弥陀佛名」。这个结论是在《观经疏》最后。《观经疏》有四卷,四卷的内容那么多、那么深奥,可是最后的结论,却是四句十六个字而已──「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。所以,前面鹦鹉念佛的举例,最能显现绝对他力。
再说下品下生是怎样的一个人呢?是造作五逆十恶的人。这个人心性恶劣,杀父、杀母、杀阿罗汉、破合和僧、出佛身血,世间的伦理道德法律,还有出世间的,他都违背了,可说一生无恶不作,无作不恶。到年老临命终时,因果报应来了!地狱之火燃烧来了!那时才痛苦、惶恐,慌张的不得了。
刚好他遇到了贵人,这个贵人还是大善知识,为他开示、指导救度法门,使他能够离开地狱,而且离开三界六道轮回;不但脱离三界六道轮回,而且能够到净土;所到的净土不是一般净土,而是高妙的极乐世界。可说是他宿世的大善根、大福德因缘来了,不但有「仙人指路」,还「点铁成金」。
善知识告诉他弥陀的救度,可是当时他一方面心里慌张恐惧,静不下心来听闻;一方面这些道理,他从未听闻,既没皈依过三宝,也没有念过佛,不懂得佛教的教理。那个时候,你不需要跟我讲什么道理,只要能够救度我就好了!就好像一个沉入苦海的人,他所盼望的不是技术或理论,你只要丢下救生圈,让他抓、让他能够浮上来就好了,至于理论种种,现在派不上用场。况且在大海中浮沉挣扎的人,非常惶恐,即使是一把稻草、一根木棍或救生圈,只要有东西,他就想抓,根本没办法分辨。
刚好这个善知识所教导的,是南无阿弥陀佛的救度。首先这个善知识说,你心中忆念佛,可是他心中痛苦煎熬,根本没有办法忆念佛;善知识就进一步说,如果心中没办法忆念佛,只要口中喊出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,他当下就念念不舍的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……。
这句南无阿弥陀佛一喊出来,立刻火化红莲,地狱之火当下消失,面前立刻有金莲花显现。那时他快断气了,就在念念当中,消除了八十亿劫生死重罪。他生生世世、世世生生所有的罪,都以八十亿劫来形容,这八十亿劫生死重罪,当下就消除了,从此不再受生死轮回的罪,当下他就坐着金莲花往生极乐世界。
你看这个罪人,可说身口意三业都无功用。他很慌张,不晓得自己在念什么,口业无功用;他躺在病床上,也没办法端坐念佛,身业无功用;他的心很慌乱,也不晓得说我要有信心、要有愿生心,我要静下心来一句一句好好念,没有!他只是很慌乱的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……,好像在危急当中呼天抢地一样。可是他却能够往生,难道这是他的功夫或功德吗?不是,是阿弥陀佛的功德。这句弥陀名号具足所有功能,这就是绝对他力。
拿药来形容他力,也很贴切。这颗药,善人吃下去,药在体内产生作用;恶人吃下去,药也在体内产生作用;医生吃下去,药一样在体内产生作用。无关你知不知道这颗药是谁研发的?用什么材料?经过什么样的制造过程?只要你吃下去。这个是绝对的他力。不是说我先了解这颗药的研发、制造的过程,了解药效,吃下去才会有效果,不是。
阿弥陀佛名号,有无量无边不可思议的功德,不可称、不可说、不可思议,唯佛与佛才能够互相了解,所谓「二乘非所测,唯佛独明了」。所以我们只要随顺佛,佛要我们称念,我们就称念;要我们往生,我们就往生,这样就可以。这就是绝对他力的念佛,就是善导大师、善导流的思想。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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