身与心
晚间开示
盘腿的功效
宁可换腿而不放腿
从心通到脉通
第一放松
第二专注
第三坦直
第四大心
结论
晚间开示 十一月六日
很多人在还没进禅堂打坐以前,都确定打坐很重要,但进禅堂之后,就开始怀疑一定要打坐吗?这乃为腿痛而已!他们会说:「释迦牟尼佛不是讲不苦不乐的中道法门吗?现在竟整天叫我们捱苦!这算是中道法门吗?」或者说:「禅宗不是都说『行住坐卧都是禅』,像这只整天叫我们盘坐,算那种禅呢?」似讲了很多理由,其实惩结只在腿痛而已。
盘腿的功效
所以,我们首先要回答这个问题:「修行一定要打坐吗?打坐一定要盘腿吗?」我们都知道,打坐是为了使心安定,然要心安定乃有个大前提─就是身体要先能够安静。如身体正奔波劳碌,心便不可能静得下来。然而站着便可使身体安静,尤其躺着更不错哩!为什么一定要坐着呢?
各位你能站几分钟呢?连站十分钟就很累了,尤其站着重心很高,我们心便不容易得到真正的安定。躺着除容易睡着外,另者躺着便将散气─这等一下会再详细分析。所以躺着心没办法专注;尤其睡着之后,就开始作梦。所以身体要安定,还是以「坐」最方便。
然而一定要盘腿吗?如果要连坐一、两个钟头以上,你终会发觉,这以形成三足鼎立的跏趺坐还是最安稳的。其次,盘腿、结手印的姿势,更能帮助我们收心敛气。在冬天很冷的时候,有的人搓手搓了老半天,还是很冷;你试试看,把腿盘起来,并两手结印,便很快觉得全身暖和起来。有打坐经验的人都知道,才坐上去没五分钟、十分钟,身体就热起来。我们并没有作剧烈的运动,为什么身体会热起来呢?这就为坐姿能有助于收心敛气,气不外散了,故觉得身体热起来了。这是第一点证明,盘腿坐姿能帮助我们敛气。
第二点,我们的呼吸会慢慢变得比较细,比较深。为什么呼吸会变细、变深呢?因内气比较足,呼吸就会变得宽缓。那回过头来问:睡觉的时候,呼吸是变粗还是变细?不但变粗,而且还会打鼾。所以这也可证明睡觉的姿势是散气的,因为气散得多,所以呼吸必然地粗重、短促,才会鼾声如雷。因此用跏趺坐的姿势来调身、调心,必将有事半功倍之效;虽然最初比较辛苦,但这辛苦一定有它的代价。
宁可换腿而不放腿
然而,现在却有很多人主张打坐不用那么辛苦盘腿,你随便坐,只要坐得舒服顺心就好了。如这只是坐五分钟、十分钟,或可能比你辛苦盘腿有效一点;可是如我们是把静坐修行,当作一辈子功课的话,我还是奉劝你,前面辛苦一点没关系,后面你才可以得到加倍的好处。因此在我所负责的禅修活动,往往坐的时间都会比较长。因为经常放腿下座,事实上就是散气。因此我倒建议:若腿很痛,我们宁可换腿,而不要放腿。
在打坐的过程中,因内气渐足,故脉便将由塞而通,于是乃有「酸痛、冷热、闷胀、浮沉、躁动」等身心之异常现象。对这些你只要将它视为正常的过程即可,既不须紧张害怕,也不可欢欣期待。
由打坐而使脉较畅通后,乃可得到某些好处:比如身体会变得比较健康,甚至我们的感官也会比过去敏锐,尤其情绪将变得更安稳。同样对于记忆力、判断力,甚至意志力,都绝对有正面的帮助。
从心通到脉通
然这并不代表说,我们便得很勤奋的去练气功,以打通任督二脉;甚至我根本不希望各位听了以后,便很关心你脉象的存在与变化。在中国禅宗,甚至释迦牟尼佛的原始佛教里,从来不谈气脉的问题。有没有气脉的变化呢?有!知不知道呢?知!然何以不谈它?因为脉通只是果,而心通才是因。这也就说,我们要用调心的方法来调脉,而非用调脉的方法来调心。虽刚才我也讲过,如果脉通的话,对你的心智、情绪绝对会有正面的影响;反过来说,心智的成长、情绪的稳定,对你气脉的通畅也一定有帮助。从缘起来看,身与心本是互相影响的,身可以影响到心,心也可以影响到身;可是就比重而言,心是根本,而身只是枝末。所以要以调心附带调脉,而非先调脉再来调心。
因此,下面我们要讲从调心而附带调脉的要领。前面讲的那些,你们记不记得都没关系,因为那都只是过程。从调心而调脉,可归纳有四个重点:
第一放松
通常在痛的当下,人便很自然的就会绷紧;然若绷紧的话,脉就更不易通了!所以,我们要用放松的心情来禅坐,用放松的心情,来看待这些气脉的变化。不要为了急求速通,而不能放松。在痛处,或在绷紧处,你可试着把这部位,观想成无限的大,大则无形中已放松矣!所以要松,才能通,这是第一点。
第二专注
心能专注,气才能收摄。如我们分心的话,气必然地也跟着分散。所以很多外道一厢情愿地用导引、观想的方法,以帮助打通气脉,其实这只是「帮倒忙」而已!因为在「作意」当下,便已不能完全的专注。
在我个人调脉的过程里,有一点我非常肯定:气其实比我们的意识还敏感,它自会知在此阶段,该往那里集中,该作怎样的调节;而我们多根本不知道,你当下的气正将有什么变化?所以根本不需要辛苦用意识去控制,气往那里集中、往那里进攻。我们唯一要做的,反而是把一切妄想全部放下,甚至把你的身体忘掉,让它自然轻松的去完成每个阶段的课题,这反而是最究竟圆满的。
当然这也不容易做到,因为当身体正酸痛,正冷热、闷胀时,我们很容易心被境转,就跟着去了。但我们至少要从保握正确的观念中去慢慢练习,即使不能全不分心,但少分一点心还是好的。
第三坦直
我们常说:「直心是道场」,心要直,脉才能通。如经常鬼头鬼脑、心机很多,脉也就跟着复杂变化,而不容易通。所以既要能坦然地面对自己,也要能坦然地接纳别人。所以心直的人,才好修行;若心性偏僻纽曲,不只不容易修行,身体也会有比较多的障碍。
第四大心
然此「大」,不是贪,不是好大喜功的大。很多人讲大乘,讲到最后都变成贪乘。希望庙盖大一点,希望信徒来多一点,希望名声远播,这只是贪乘,那是大乘呢?真正的「大」,乃是包容。要包容才能弘大,而不是用对立、取巧的方法来扩张自己。所以对世间的一切,不管是顺境或逆境,我们都要用大心去包容、去接纳。既能内外无碍,岂能不通?所以心通才是本,脉通只是标,这一点我绝对要强调。否则很多人听气脉,听到最后却变成外道。从最初的无知,而变成颠倒。
结论
然心要从那里通呢?从理去通!我们常讲「理直气壮」,一个对理不通的人,一天到晚都在很多错综复杂的观念里,搅迷魂阵,搞不清楚,心怎么能通呢?所以要从佛法的理去着手,理确定之后,再用这个理来调心。而心既通已,则这个身体我们常说它是业报身,故心通的话,它必也连带的跟着通。
当然,如果你能很专心的去打坐,更能通得快些。反之,心虽通了,但没有好好用功禅坐,脉还是会通,只是时间会拖得比较晚一点。最后,我们的结论还是一样,身与心的调适,其关键还在法与理,必从对道理的深入了解,才能调好我们的心,也才连带调好我们的身。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
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现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
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《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
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