出世与入世
有人总是问:「佛教是出世?还是入世的呢?」诸位也许会很直率地回答说:「它既非出世,亦非入世;而是以出世之心,做入世的工作!」这回答对不对呢?我想在回答之前,还是先把基本的定义厘清再说;否则连前提都弄不清楚,如何能有明确的结论呢?
现先来定义:何谓「世」?世就是指现形变化的世间。然依佛法而言,一切世间变化,不出一个总的原则:就是因缘果报的原理。人生一切运作,从不能离开因缘果报的原理;即使学佛修行、往生极乐世界,甚至成佛度众生,都离不开这个铁则。于是对于「出世与入世」的关系,我们可分四点讨论:
一、不出不入:从理论来讲,本来就没有出入的可能。既然一切都不出因缘果报的原则,那么如何能「出」呢?而出既然不可能,那么入更不可能;因为所谓「入」,是指原本在外,再转入内。因此说出说入,皆是无明戏论而已!
二、有出有入:但从事相上说,学佛修行将有出也有入。(一)、出迷入悟:世间众生本来就有很多迷惑、烦恼;而学佛是为了出离世间的迷惑、烦恼,以求进入觉悟、解脱之境界。(二)、出情入理:世人的迷惑,主要为被情所迷,而见不到诸法的理;故次当从情里跳出来,以便公正、客观地悟入至理中。(三)、出染入净:所谓染,依佛法而言,即指邪见与烦恼也。既然要学佛修行,当然是希望自己的邪见与烦恼,能愈来愈少;心中能愈来愈清净,此是就个人而说的。如就整个世间而言,佛法常称此世间为「五浊恶世」,意指这世间有种种的污染:如环境污染、社会污染、人心污染等。我们希望大家都来修行;共将此娑婆国土,变成极乐世界。(四)、出凡入圣:现实的世间,总是多凡夫;即自己是凡夫,别人也是凡夫。我们希望透过修行的训练,使自己和别人,都能从凡夫,先慢慢转为贤人,再进一步转为圣人。以上是从世间事相说的,因还有分别取舍,故称为有出有入。
三、先出后入:若从「行」位上讲,是先出后入的。因为所谓「出迷入悟」、「出情入理」,都是先有出才有入的。这也是说,学佛之初,必先将自己从习尚的世间观念,从纷芸的人际关系中跳脱出来,才能冷静客观地去觉悟出诸法之理,也才能确认自己该走的方向。如此再回到人世间时,便不会再迷惑。学佛之所以被很多人认定为出世的,乃为它必须经过出世的历程。然此之出世,是出凡俗之世、出无明之世,而非出因果之世。
四、即出即入:这是从「果」位上讲的;当我们以这套系统修行到最后,便将成就此「即出即入」之境界。何谓「出」?盖一切世间的境相,乃从分别心而有;而修行到最后,无功用心现前,则居一切时、在一切处,皆是无所用心,故称为「出世」。然为何又是「入」呢?因为心虽已寂静涅槃,可是身却还在人间,一样要吃饭、睡觉。甚至随缘在人间,作弘法度化的事业。
佛法常说修行的目的,是为了解脱烦恼,出三界去;然出三界后,又到那里去了呢?是否到第四界去?其实非在三界之外,别有第四界。所谓「出三界」,是已无三界中的烦恼罣碍,而非别有第四界可去。禅宗常曰:「寂而常照,照而常寂。」就寂而言,曰出世,然就照而言,则称入世。或曰:「真空妙有。」就真空而言,曰出世;就妙有而言,曰入世。这是我们修行的最后目标:即心物、出入之大统一。
此「即出即入」,如对照于最初之「不出不入」;则为理上本来是不出不入,故证上才能成就即出即入之果位。然还必得经过「有出有入」、「先出后入」的修证过程。如果我们对以上的架构,已有清楚的了解;则不管说佛法是出世的,还是入世的,我们都能了无余惑。否则说出世,就不知道该出到那里去?于是或出到魔道去了,或出到神经病里去了!说入世,亦不知当有「先出再入」的程序,于是一味地强调入世,则只变成恋世与媚世而已。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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