救人之难
下面一条就是“救人之难”,这就是从他的善的一面来说。这个“难”:人在一种社会生活当中,总有很多的灾难、苦难。苦难的表现形态很多,这里概略的标出七种。第一是水难——水灾。自从大禹治水以来,到你看我们的中国的80年代、90年代,最多隔几年都有水灾。1998年在我们江西九江那个水灾那是——就在那里决口了,那这个非常惊心动魄。水灾漂溺了多少的百姓、这个房屋哇,这是水灾。火灾——起火了,一个地方如果在城里起个火,几十人几百人的死亡啊。上次我们到吉林去,据说吉林一次火灾死了几百人,那个市长都引咎辞职啊——火灾。还有第三就是冤假错案,一个人被冤枉了,他的家庭、他自己、他的子孙后代是念念不忘,这是难了——牢狱之难哪。第四是盗贼,被这个贼偷了东西,这是难。再就是刀兵,刀兵就是碰到了战争,这个战争来了,这个加入战争的各国各方——那战争是“兵者”,是不祥之物啊,“不得已而用之”啊。“武”这个字:止戈为武啊,战争绝对不是好东西呀。一战争来了,老百姓那水深火热呀:宁为太平犬,不为战时人哪,战争时侯的人的命,都不如太平时的犬——一只狗的生命来得安全哪。再就是第六,就是饥馑——饥荒的难。这我们中国人记忆犹新了,所以搞得我们见了面就是“吃了饭没有哇”,到了厕所还说“吃了饭没有哇”,这就隐藏着我们一种恐惧呀,怕没有饭吃啊。第七就是疾疫灾。疾疫灾就是瘟疫、霍乱啦,禽流感啦,这些如果普遍发,控制不了这就是灾。
好,这种灾难实际上是我们的共业所感啰。在水灾、火灾时,就得赶紧要拯救,叫“拯拔为救”——水火之中赶紧要堵住水,把火救下来;如果受到冤屈之难,赶紧要为他平反昭雪——来救,“昭雪为救”;如果民众遭受到盗贼、刀兵的时候,要赶紧让他离开——脱离为拯救;如果他在饥饿状态当中,赶紧给他粮食,给他财帛为救;如果处在瘟疫状态当中,给他送衣送药为救。
这些救,都要发自至诚心。至诚心怎么发出来?就是见到他人在遭难,就好像自己在遭难一样——这种同体感。这个仁爱之心就是一个同体的这样的心,这种至诚心发出来这样的一个救苦救难的心啦,他就有一种推动力。你如果没有同体的这种感觉,好像他受苦受难没饭吃,跟我有什么关系啊?但如果你的心扩大之后,四海之内皆兄弟也,他是我的同胞,他是我的兄弟,他没有饭吃就等于我没有饭吃。当自己感到同体的时候,我这个一碗饭一定要分半碗饭给他吃。这种仁爱心一上来,他就会想方设法去帮助他人,这就是他的智谋;仁爱心过来,他会把自己所有的财力全都用上去。所以这个救难的念头,要让他十分圆满才可以,不是泛泛的。如果泛泛的,力度不够,只是“哎呀,他们没饭吃正在遭灾”,或者四川地震,哎,只是想一想,但是没有一种很强的力量,他就很难付诸行动。问题是要付诸行动。非洲难民在那边没有饭吃,非洲难民也是我们的同胞,我们怎么去帮助他?这真的就是要去行动的。
这个灾难来了你去救,这是拯救有形的事情。遭灾的人你去救他,但是还有一种救的方法是无形的,而且是更为重要的。就好像孔子说,“听讼,吾犹人也”,就是我听断案的官司——这些纠纷,明断案件我可以跟他人一样,但其中有一点是他人不及的:“必也,使无讼乎!”就是要从根本上使民众没有这种诉讼,没有这个官司,没有斗争,这是从根本上解决的。所以从根本上解决这个灾难——好,有形的灾难来了,还有一种根本救治方法,就是使人,使民众自然就没有灾难,那这样的功德可不是更大吗?那怎么样使民众自然地没有灾难呢?没有苦难呢?这里面是有方法的。我们要知道,人遭受种种的灾难,不是偶然的,不是外在的,这都是我们的业感招过来的。一切后果我们都是负有责任的,你千万不要以为这是偶然的,任何的天灾究竟来说都是人祸,没有客观的天灾。所以佛教告诉我们,如果今生不种下苦的因,来生就绝对不会有苦的果。那换句话说,我们今生遭受的苦的果子,遭受了这么多的苦难,是由于我们原来造了不好的因导致的。这一点——行为上的因果关系,是非常严峻的,这需要我们去直面它的,绝对不能奉行驼鸟政策去回避的。
比如说我们——就说今年以来的种种灾难,这个过年前后的雪灾,紧接着是冰雹灾,紧接着的巨大灾难是四川地震。想一想,这些灾难是偶然的吗?这些灾难我们难道不要去反省吗?包括现在的生态环境问题,整个北极要融化的问题,整个气温上升的问题,整个海平面可能要升高五米到六米的问题。整个人类再这样污染下去,可能几十年以后就要谈移民问题、你移到哪去的问题。这些难道都是自然的吗?所以这些苦难的到来,都是跟我们的行为有关系的,是我们的业力招感过来的。但是这一点,现在的中国人他没有——很少有这个意识。如果说这种苦难的果跟他行为业力放在一起,他听了还不高兴,他会反感,他会拒绝,就好像人家国外一个美国电影演员,只是说了一下四川地震。人家问:“四川地震你的看法怎么样?”那个美国人比较率直一点嘛:“啊,他们那个地震就是他们做的坏事太多了。”说了这话。于是据说这些网民同仇敌忾,去指责她。啊,我听了这,我都觉得我们现在中国人怎么听不进一句这样负面的话,人家也没有说错呀,问题是在这里。
我看到一个这样的报道,说北京有一个女作家到了四川去,去作志愿者。她就救助那些小学生,小学生劫后余生,非常害怕。当时有个小女孩——读四年级的小女孩,只有11岁,她跟那个女作家有一个对话。她说:“现在我很想写作文。”这个女作家说:“好啊!你想写作文。好啊!我跟你去买笔买纸。”这个小女孩说:“你知道我想写什么吗?”她说:“我告诉你个秘密,你不要跟别人说。”那个作家:“好啊,我不跟别人说。”她说:“地震跟我有关。”“诶,”这个作家说,“怎么跟你有关?”她说这个小女孩说啊,她说:“我平时上学,我天天就在想,这个上学太没有意思,希望我这个学校炸掉就好了,现在一看,还真的我的学校炸掉了,这可不是跟我有关吗?”
一个小女孩这种话,让我觉得她在这时候还真有点智慧了。你说说这个地震如果一个人想这个地方炸掉,两个人想,很多人都想这个地方炸掉炸掉,可不是就是“一切法由心想生”嘛。这小女孩虽然讲得很幼稚,可能我们也根本不会相信,地震也可能不是跟她单个的人产生关联,但是她提出了一个思路:你这场地震是跟我们的念头相关的,换句话说是跟我们的业力相关的。一个11岁的中国小女孩,能够提出这么一个问题,这个小女孩值得佩服啊!但是我们的成年人反而觉得这种灾难跟我无关,跟我的行为无关,我的行为是很好的,灾难是灾难。他如果跟自己的行为不挂钩,他会怨天尤人:为什么是我们这个地方地震呢?为什么不是其它的地方地震呢?为什么我这儿死了这么多人?为什么我家里死了这么多人?他就认为上天不公——这样。所以我们要了解因果呀!佛法在这个时候拯救人类的功德就会体现出来:如果我们平时就劝人不要去造杀盗淫妄的恶业,他就不会招致这么大的苦难。这样救的人、救人之难可不是多了百千万亿倍吗?救难——救已经出现的苦难,好像是可以展示你的救助的行为,但他所救的是有限的;救苦难——救还没有出现的苦难,他所救的才是无穷的。最根本的是要救未然之难。救已经形成了的苦难,是凡夫的善行;救没有形成的苦难,是菩萨的修持。这两者可以并行不悖、理事双用的。这就好像医生治病,“下医治已病”,已经生了的病你能治,这是中下等的医生的事情;上医是治未病哪,最高明的医生是治你的病——在你的病还没有生,消灭在萌芽状态呀,根本就不让你病起来呀,这就是最高明的医生了。但治未病的上医往往不被人知道,治那个已经出现的病,大家都认为了不起。实际上我们对官员的政绩,它也是这样的评价。你不要以为灾难起来,在现场24小时不休息啊,就很了不起似的;实际上真正的官员治理这个国家,治理这个地区,能够使灾难不起来,才是最了不起的官员哪。所以,提倡佛法就是救灾难于未然哪,就能导致我们这个国家的长治久安哪,它里面的政治价值、道德价值乃至于经济价值,那是不可估量的,所以这种宗教文化对一个国家、民族是多么的重要啊!因为灾难是人的业力造成的啦,我们没有这个恶业,就不会有这个灾难了。
——2008年11月大安法师讲于秦皇岛
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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