七佛传法偈(五)
第五、拘那含牟尼佛(贤劫千佛之第二尊佛)
传法偈曰:
“佛不见身知是佛,若实有知别无佛;
智者能知罪性空,坦然不惧于生死。”
大意是说:“觉悟的佛陀,却没有法身可见,如此方知,它就是真正的佛陀。因为呀,‘知性\\\\\’就在那里,从未动摇过,从未失去过,除此之外,别无佛陀可寻。有智慧的菩萨们,能够明达生死之罪业其性本空,终究幻起幻灭;因此,他们才能够坦然地化现在生死轮回当中,广度众生,而丝毫也没有畏惧。”
佛陀之身,名为法身。然而,对于觉悟的佛陀来说,实无法身可见,实无法身可证,因为,法身无相,没有任何实质的缘故。倘若还有所见,都是妄见;倘若还有所证,都是虚妄境界而已。
佛陀没有任何境界,明达一切境界如幻的缘故。外道修行者,境界最多,最丰富,执着于境界相的缘故,所以叫做外道。记得佛经上面,有这样一个偈语,所述的就是佛陀之见:
“一切无有真,不以见为真;
若见于真者,一切尽非真。”
明达了一切一切都不是真实存在,虽然仍旧可以眼见、耳闻、鼻嗅、身知等等,却早已不会当做实有了。一旦明见了真如法身,才完全明白了,原来,一切一切都不是真实啊。
对于咱大家来说,咱需要先明白“一切无有真”的道理,相信它,接受它;然后,在生活修行当中,“不以见为真”,不要把见、闻、觉、知等等,当做是真实存在。像这样观察得久了,早晚会明心见性,而“见于真”,也就是亲见了真相;那时,咱才会充分明白,原来,“一切尽非真”啊。
各位兄弟姐妹,所谓的明心见性,实无可见,只是“见诸相非相”而已。也就是说,由于长期的离相观察,一刹那间回光返照,咱终于当下明见了,原来一切境界相,都是咱“心镜”当中的浮云,看似真切,实则无常如幻。而咱的“心镜”呢,它只是如如自明,从未生灭变动。
它只是无相而明朗,其“知性”不亡。这个不亡之“知性”,也就是咱如如之“心镜”,明心如无形之镜,除了它之外,哪里还会有佛呢!所以说:“若实有知别无佛”,拘那含牟尼佛告诉咱大家,这个“知性”就是佛,您还要到哪里去寻找呢。
各位兄弟姐妹,如果您还不能够明见的话,请尝试着,把自己的心时常当做一面镜子,让它只是明白,而不要干涉任何境界,只是明白就好,连分析也不需要。实际上,如果您真能够做到的话,即使不分析,事情的一切状况,您也很清楚,所有的机关和阴谋都会被您一眼识破。
为啥呢?不为啥,咱的“心镜”本来就有这个能力。
反过来,如果您一旦落入了分析当中,事情反而不明朗了。那是因为,您自己分别念的扰动,把“心镜”搅浑了。它反而不太明白了。
所谓的“知性”,不是指见、闻、觉、知,也不是指思维分别,所有的这些,仅仅是“知性”的作用而已。作用也不会凭空而有,都发生在“知性”当中,因此,“知性”也不会离开见闻觉知,不会离开思维分别,而独立存在,它们是相即相融的。
同时,无论见闻觉知如何作用,也无论思维如何分别,“知性”总是“不与万法为侣者”,它不会被谁牵着鼻子走,在相即相融之中,又是不相混淆的,又是卓然独立的。
——万象纷杂之中,“知性”如如自明,包容而无染,就是如此,它就是大圆镜智。只要不落入思维分别,当下之心就是大圆镜智,再也没啥好说的了。
各位兄弟姐妹,如果您总是无法明白的话,那么,请暂时不要思维分别,暂时不要陷入见闻觉知的境界,请暂时让六根休息一下,静静地休息一下——再休息一下——此时,请问,您知道六根正在休息吗?
——啊,知道啊!
——OK,“若实有知别无佛”也!此即您的本来面目,不死之心性也。
——正如六祖大师所问:“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目?”
——明白祖师话的人,当下归心,就会发现自己一念不生之时,那个“知性”不亡,它,非佛而谁呢。
有大智慧的菩萨们,早已明心见性,充分了知见闻觉知如幻,思维分别即空,如此,那些由见闻觉知和思维分别所造下的罪业,又咋可能是实有的呢。只不过是,幻起幻灭一场空罢了。
所以呀,菩萨以大智慧的缘故,丝毫也不惧怕生死轮回,知道它是纸老虎,是梦幻泡影;对此深深通达的缘故,所以,菩萨可以于无生中,显现生死自在,远非二乘圣者可及。可是,咱大家还不完全知道,还有许许多多的人们根本就不知道,他们在虚假的所谓“现实生活”当中,为了纸老虎而烦恼不已,为了梦幻泡影而痛苦不堪,实在是可悲可叹呀。
诸大菩萨们,因此而发起了无边广大的慈悲心,投身于生死轮回当中,为咱大家做表率,一遍遍地给咱演示修行解脱的过程,开导觉悟的妙法。那就是历代祖师菩萨们,以及历代高僧和历代大德居士们的真实面目,他们就是菩萨。
咱大家呢,只需要以他们为榜样,踏实地修学,踏实地觉悟,踏实地解放自己内心的执着与烦恼,那才不虚此生呀。有机会的话,咱也可以宣扬佛法,也可以为利益众生而做一些力所能及的事情。
需要注意的是,千万不要喊口号,千万不要被自己的名利习气所蒙蔽,以弘扬佛法为名,行贪图利益之事。作为佛陀的弟子,咱必须要随时反省自己,观察自己的心和所作所为,是否已经落入了名利和欲望当中,如果是的话,哪怕只有一点点,随时都要放下。这就是修行,和才华大小无关,和知识多少无关,和地位高低无关,和名气无关,和财富无关,和弟子数量无关。
像这样来观察自己,然后,像这样来观察善知识,唯有心地清净无染的人,才叫做善知识。不是说他没有缺点和毛病,而是说,他没有了贪图,淡泊了名利,自在而勤奋地修行着,以身作则地恭敬三宝,以身作则地恭敬经论和戒律,以身作则地走向解脱。
如果遇不到善知识,不可强求,也不可退而求其次。佛陀教法仍在,经论著作以及祖师注解仍在,那就踏实地学习,深入学习,以正法熏妄心。慢慢地,咱也会做到拘那含牟尼佛所说的“智者能知罪性空”,到那时,咱既不会再贪恋人间的各种名利与享受,也不会再惧怕生死轮回之苦,而可以开始行菩萨道了。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
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我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
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南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
送你一句话:只问耕耘,不问收获。你得不到,就不要它了,这叫放弃。今天很多人有这个毛病,他明明是放弃,还美其名曰“我已经放下了”。我告诉你,佛教讲的“放下”不等于放弃。什么叫放下呢?记住了,在拥有中超越。就是在你拥有的时候,能够超越它。
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时间是无始无终的永恒,历史永远是向前的进程。有今天,就有明天,人怎么会没有未来?人能掌握未来。正如同人能反思昨天,总结昨天,规划今天,过好今天一样。未来的根在今天。今天为明天做好准备,今天要准备好明天的资粮,明天不就被你“掌握”了吗?今天
我感冒了,我很快乐。我认为,凡是来了的,都是该来的;不该来的,不会来。既然来了,我都欢迎,非常开心。李:法师,我想这个问题,真的简单到不能再简单了,但却困扰着世间不少的人,我自己都曾经用过很多时间细想。这问题就是,你快乐吗?
感恩绊倒过你的人,因为他让你学会了站起来,把握平衡,站稳自己;感恩遗弃了你的人,因为他让你学会独立谋生,自己上路;感恩喝骂过你的人,因为他让你学会了反省自己,总结自己;感恩黑夜的来临,因为它让你学会了等待明天的日出。
人是常常会做错事的,做了比较大的错事,往往不敢让人知道,怕被人知道了,会受人蔑视,被人看不起。于是,便将那些事闷在心底,使得心里难过、痛苦。这在一般人,以及描写人性的文学小说和感情故事之中,是很容易看到的。每个人的心理都有道德意识的存在。道德意识
人生总有喜怒哀乐。我想,这是任何人都会同意的。似乎,人是个很奇怪的生物,每个人都希望一生能过得平静、幸福。可是,如果日子过得只是平平静静、幸幸福福地,他又会觉得无聊,希望有些刺激。你不否认吧?除非他是个圣贤、是个超凡入圣的人,要不
首先,我觉得这几个字非常好,“存好心,说好话,做好事”。但问题是,好的标准是什么?这就需要有大智慧。经常有人说,做一个好人就行了,不用学佛。世界上有很多好人,孔子是好人,老子是好人,耶稣是好人,释迦牟尼是好人。社会上还有很多好人。好人的标准都不
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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