如何让“生活禅”不是一句空话，落实在生活中？

禅宗思想 | 作者：能弘法师 [投稿]

能弘法师：如何让生活禅不是一句空话，落实在生活中？

问题：

　　“禅即生活，生活即禅”，这句话大家都很熟悉，是否真的生活在禅中，禅是否充满我们的生活，就不得而知了。如何让“生活禅”不是一句空话，请师父开示。

能弘法师：

　　怎么样让“生活禅”不是一句空话？首先我们得了解什么是禅？我们每天行住坐卧、吃饭、睡觉就是在生活，工作、往来也都是在生活。

　　那禅是什么？禅本不可说，但禅不可说并不是就不能去领悟。我们都知道“拈花微笑”的公案，佛陀在灵鹫山拈花，百万人天不知道什么意思，只有迦叶尊者微笑。佛陀说迦叶尊者得到了“正法眼藏，涅槃妙心，实相无相。”这就是禅的第一个公案。

　　可见禅就是“正法眼藏、涅槃妙心、实相无相”。你当下是否能够让涅槃妙心、实相无相现前？假如可以，当下就是禅；假如不可以，那当下就不是禅。所以“生活即禅，禅即生活”，不是一句空话。说到做到，才有可能。

　　我们说个公案，大家透过这个公案可能会有所领悟。唐朝有一位在家的居士非常有名，叫庞蕴，也被称为庞大士。“庞”就是庞大的庞，“蕴”是五蕴的蕴，这个名字挺好。

　　他为什么被称为庞大士？“大士”就是大菩萨的意思，“观音大士”就是观世音菩萨。因为他是一位在家开悟的大德，很厉害！而且不但他自已开悟，他一家人都开悟了。你说厉害不厉害？

　　在唐朝禅法大兴，男女老少开悟的很多，不光是出家的祖师大德。因为人人本具真如妙心、涅槃妙心，你悟入了真如本心，证入了真如实相、实相无相，那你不就开悟了？就是真正的菩萨了，而且是大菩萨，因为证入法身就是大菩萨了。

　　当时庞蕴参访的是唐朝非常有名的两位祖师，一位是石头希迁，一位是马祖道一。石头希迁住在湖南衡山，马祖大师住在江西。这两大士是当时非常有名的开悟的祖师，很多参禅的禅和子都是往来于两大士之门，所以叫“跑江湖”。可不是现在的跑江湖，现在跑江湖是卖膏药。那时候是跑江西、跑湖南，是为了开悟证道。

　　庞蕴去石头希迁那里亲近祖师，在那里发心挑水、砍柴，帮着寺院干活。有一天石头希迁禅师就问庞蕴说：“子自见老僧已来，日用事作么生？”“子”就是对他一种客气的称呼，“子”就是先生的意思。像老子、孔子，这里的“子”，也是你，也有长辈对晚辈的一种关爱的称呼。你自从见了老僧以来，每天都在干什么？

　　庞蕴就说：“若问日用事，即无开口处。”如果老和尚你想问我每天都在干什么？却没有开口的地方。

　　那这很奇怪，怎么会没有开口的地方？你每天跟着上课、吃饭、砍柴、挑水，这不是每天都有事吗？怎么说没有开口处？庞蕴接着写了一首偈颂，其中有两句话说：“神通并妙用，运水及搬柴。”神通、妙用是什么？就是运水、搬柴，“运水”就是挑水了，“搬柴”就是砍了柴，要搬柴火，也就是指每天在寺院里干的这些日常工作。这就是大神通，这就是大妙用！

　　石头希迁禅师却点头，表示肯定。他为什么点头表示肯定？很多人可能会觉得：神通妙用就是佛、菩萨在那里放光，然后变出很多分身，有天眼通、天耳通、他心通等等很神妙，这才是神通妙用。

　　但是庞蕴却说神通妙用就是挑水、就是砍柴，石头希迁禅师反而认可他，是何道理？因为一开始禅师问他：你每天干什么？他说没有开口的地方，不可说！因为他每天都安住在本性理体的当下，实相无相，怎么形容？不可思议！他不是故弄玄虚。他这里又说挑水、砍柴是神通妙用，确实他说的都是他的功夫、见地。

　　但是实相无相、心体无相也不妨起用，不是死在那里不动，可以用起来。用起来可以挑水、砍柴，也可以做饭、吃饭，也可以走路，日常生活的种种都是妙用。

　　哪一个不是本体所起的妙用？离开本性能够说话、做事吗？能挑水、砍柴吗？不能。这都是本性的妙用。所以真正的神通并不很神秘。不神、不通那你可能就像木头、石头一样了，动不得了。正因为有本性、佛性起用，所以扬眉瞬目、低头哈腰，吃饭、上厕所，通通都是神妙不可思议。

　　所以道在哪里？道在日常生活之中。“百姓日用而不知”，我们天天都在道里面，却不知道。所以道不可离也，可离非道也。真正的涅槃妙心、真如本性就在当下，一切有相、一切作为通通都是本性起用，本性显现。

　　他是真悟入了，所以问他每天干什么？不可说，说不出来。但是是不是就不能够表现？还是可以的，这得真认识本性。即使你天天干的是体力劳动，是在一般的生活工作中，也是都在解脱之中。

　　后来庞蕴又去江西亲近马祖道一大师。他就问马祖：“不与万法为侣者，是什么人？”“不与万法”，不和万法，就是一切法，身心世界所有一切存在——看得见、看不见，听得见、听不见，所有一切存在的万法，不和他们作伴的是什么？“侣”就是伴侣。

　　这就不是在相上说了，这是问的真如本体，因为真如本体没有和任何一切相在一起。比如我们的手机，和手机放在一起。真如本性不是个东西，所以它不可能在相上和你作伴。

　　马祖大师怎么回答？他说：“待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”马祖大师说，等你一口气把西江的水吸干净了，我就给你讲。

　　“庞蕴于言下领旨，顿悟玄机。”当下他就领会了马祖的意思，彻悟了。

　　“一口吸尽西江水”，那是不可能做到的。谁有本事能一口气把西江的水给吸干净了？你吸一水缸都不可能。马祖为什么说等你一口气把西江的水都吸干净了，我就给你讲？因为这是不可能做到的事。你让我给你说“不和万法作伴侣的是什么人？”这个本性无相，怎么有可能给你说清楚。所以等你把西江水都吸干净了，再给你讲。

　　也就是说，这个事本来是不可说、不可说，那你问，你把西江水吸完了，我就给你说。因为这个不好说、不可说，当下就是。你见就见，不见就不见；悟就悟，不悟就不悟，当下就是，本来如此。所以佛陀一拈花，迦叶一笑，就成了。事实上传了个法，传了什么法？无法可传，“涅槃妙心，真如实相”，哪有法可得？这就是无相，这就是禅。你领会了，当下即是，你从来不离。

　　这个事情是不是很难？有一天庞居士在他的茅庐里坐着，他突然对着他的妻子和女儿说：“难难难，十担麻油树上摊！”“难难难”，就是这件事情太难太难了，你要悟入禅真的是太难太难，就好像十担麻油在树上摊开，那是不可能做到的。

　　有的版本叫“十担油麻树上摊”，也是同样的道理。十担麻油也好，十担油麻也好，摊到树上去，那个树叶、树枝能撑的住吗？不可能，都会掉地上。

　　所以你要悟入禅，在日用中显现禅的妙用，真的很难很难，如果不悟，很难。我们无始以来轮回到现在，为什么不能开悟、解脱？为什么不能见性成佛？就是不悟本性。

　　那真的很难吗？当时庞蕴的妻子就说：“易易易，如下眠床脚踏地。”他妻子说太容易、太容易了，挺简单的，就好像我们睡醒到床下来，脚踏到地上一样简单。

　　那悟入了当然很简单，你睡在床上做梦，睡得糊里糊涂，那就难了！你醒过来，事实上很简单，梦里千般美好、万般辛苦，了不可得。当我们迷了的时候，有如做梦一样，酸甜苦辣、天上天下，来回轮转，没有出期。突然从梦里醒过来啥都没有，了不可得。然后下了床，脚站地上非常清晰，本来如此，不可得。

　　这是不是像悟了得解脱？“脚跟得踏地”，以前的祖师说“你脚跟未踏地”，就是你悟得还没有坚定，见地还没有坚定，所以“脚跟未踏地”。脚跟踏地，很实在，再也不改了，再也不迷惑。

　　所以这件事到底是难是易？当时他的女儿在旁边，他的女儿叫灵照，“灵照”这个名字也挺好，“灵敏”的灵，“观照”的照，灵敏觉照。灵照就说：“也不难，也不易，百草头上祖师意。”她说这个事情也不是很难，但也不是很容易。为什么？因为“百草头上祖师意”，百草，地上长的各种草，那就是祖师的意。

　　祖师的意是什么？祖师的意就是禅。达摩祖师从西天带来的是什么？历代祖师互相传来传去，传的是什么？就是禅。但是达摩祖师没有来之前，禅也在，并不是达摩祖师从西天带来了禅，他只是来了指出本有，让你安心而已。

　　祖师们传来传去，事实上也无法可传，只是互相之间印证，我如是悟，你如是悟，本来如此。所以你如果悟，密在汝边，并非在祖师这边。

　　所以这件事也不难、也不易。也不难，你悟了当然不难，因为本来如此，一切具足，难什么？但是也不易，你不悟，确实太不容易了。你根性不到或者智慧不到，悟不进来，真的是不容易。

　　很多人说修行，倒也是在修行，但他是一步一步来。一步一步来，对于禅这么抽象的法，他很难明白，也只能慢慢来，着急不得。真明白过来，也是刹那之间。

　　所以逐渐地修过来到最后突然悟了，跟一下子悟了，事实上效果是一样的。当真正悟的时候，并没有不同，只是一个是逐渐来，一个是迅速来。那悟到的实相是一个，实相无相。当然这里面有深浅、偏圆的不同，但是悟的还是一样的。

　　“百草头上”“百草”就是一切事相，也可以指烦恼。我们经常说“我心乱如麻，心中长草”，那是什么？就是妄想烦恼，这是比喻。

　　祖师的意在哪里？祖师所传的“涅槃妙心，真如实相”在哪里？就在妄想烦恼的当下。你真的明白了、觉悟了，妄想烦恼本不可得，只是迷惑自心显现的乱相。真的悟入自心，一切乱相本不可得。当下不是真心又是什么？

　　庞大士曾经讲：“即此五蕴有真智，十方世界一乘同，无相法身岂有二，若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地。”

　　他说：这个五蕴的身——色、受、想、行、识的身心，当下有真正的大智慧，大般若。十方世界一切诸佛都是一乘妙法、一真如。“无相法身岂有二”？无相法身哪有两个？十方世界都是一乘妙法、一真如，无相的法身，诸佛都同证一法身。

　　法身无相，这位佛证了无相，那位佛证了无相，十方一切佛同证无相，那“无相”有两个吗？假如有两个不就是无相了？有个这样、有个那样，那不是相吗？同证无相，所以叫一真法界、一真如。而全宇宙有情、无情也都是当下一真法界，都不离无相，都是无相显现。

　　所以法身没有两个，证“诸法体性、涅槃妙心、实相无相”，假名为身，叫法身，所以法身不二。那烦恼、生死不也是法身，不也是真如吗？

　　所以“若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地。”如果你想丢掉这个烦恼，要来进入觉悟，不知道哪个地方有佛的净土。“佛地”就是佛的境界，佛的净土。

　　为什么菩提不离烦恼？你假如把烦恼和菩提做成两个，那就是相对。事实上烦恼无自性，贪嗔痴这些心念，都是生灭不可得的。你丢掉这些，另外去找一个菩提，那就是把“菩提”当做个相来找，那就错了。

　　我们刚开始学佛的人有一个问题，而且这个问题还很严重，当然是因为智慧不够，就认识不到烦恼是虚妄的，烦恼是不可得的。我们都认为烦恼、妄想是实实在在的，我贪嗔痴，我不高兴了，我这个妄念纷飞，我们认为这些都是实实在在的。实际上这就是最大的问题。

　　因为这些烦恼、妄想太多了，你就想逃，“我得离开，逃开烦恼、逃开妄想，逃到一个没有烦恼、妄想的地方去。”但是不是真的能逃开？你在这里碰到境界老打妄想、起烦恼，离开这里到另外一个地方，好像暂时没有烦恼、妄想了，那是不是就解脱了？不是的。过一段时间，遇到令你打妄想、令你烦恼的事，你还是照样又妄想、又烦恼。事实上并不是境界的问题，而是你执着境界为实在，而在那里分别、妄想，而起烦恼。

　　所以离开这个境界，去另外一个暂时没有烦恼的境界，好像没烦恼，事实上再有让你起烦恼的境界，你照样烦恼。所以执着一个有烦恼的地方，或者执着一个没有烦恼的地方，事实上还是在执着，问题没有解决。

　　事实上，境界是空，烦恼也是空；境界是佛性，烦恼也是佛性。只是你迷了，就显现了境界和烦恼。所以你想舍烦恼进入菩提，这就离开佛的大智慧了。实际烦恼当体即空、了不可得，不是菩提又是什么？菩提就是觉悟，佛就是觉悟者，觉悟的人。那你觉悟了，烦恼是不可得的，不被烦恼所左右，那不就是解脱了吗？

　　所以烦恼并不可怕，妄想也不可怕，境界还是不可怕，重要是当下你觉悟了没有？当然这个力量得够，力量不够，纵然你理上明白，还是觉不破。但是即使觉不破，你能真明白，也尽量地去觉破，那也会消掉无量的业障。所以最重要的还是要认识烦恼本空、境界本空、妄想本空。

　　所以《金刚经》讲到最后，说了一个偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这是我们诵《金刚经》经常念到的。但是你念了有没有真正的观？就不得而知了。这种观就是慧观。“应作如是观”，应该这样去观照，应该这样去觉照。觉照什么？身心世界是有为造作的，都如梦、如幻、如露水、如闪电，虚而不实、无常变化。

　　只有觉破这个身心世界的幻化无常而不随着去，不随着妄想执着起烦恼，才是解脱。所以境界不可怕，可怕的是不觉破。

　　当然，假如你一下子做不到，可以逐渐来。从方便上入手静心修定，有了一定的定心再起观，就比较容易。观，可以从你的身心下手。你坐在这里起了妄念，不是有为法吗？不是梦幻泡影吗？不是如露、如电吗？

　　既然是梦幻泡影、如露如电，看见它就知道：它是梦、它是幻、它是泡、它是影、它是露、它是电，虚而不实、无常生灭，不可着。那你还管它干什么？所以知道它梦幻泡影，只有放下它，无所住，不随着境而起烦恼，那还烦恼吗？境界就不是烦恼了。

　　包括你已经起的这些烦恼、贪嗔痴这些念头，难道不是梦幻泡影、如露如电吗？包括你接触的种种事，难道不是这样吗？包括你整个身心五蕴，难道不是梦幻泡影、如露如电吗？包括眼见、耳听、鼻闻、舌尝、身触、心想所对的一切境界，难道不是梦幻泡影、如露如电吗？你如此觉照、观照了吗？

　　你《金刚经》到底念了没有？《金刚经》是可以成佛的。当然你得用起来，用起来成佛有余。而且是非常亲切的，功夫可以在当下用起来，用起来才是真正的《金刚经》的大用。

　　当你观身心世界如梦幻泡影、如露如电，观到能观、所观都空的时候，不就证了吗？这样当下本来清净、本来明了。假如你能够当下认得，那当下不就是禅吗？而不随一切境转，不就是无住吗？那这桩事也不难。

　　所以“禅在生活之中，生活在禅里面”，禅与生活不二，是可以做到的。

　　阿弥陀佛！

文章转自微信公众号：空中大道场

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