清藕益、智旭大师,莲宗九祖也。姓钟,吴县人。少以圣学自任,著书辟佛,及阅云栖竹窗随笔,乃焚所著。年二十,读地藏经,发出世志,日诵佛名。二十四,听古德法师讲经,疑情忽发,用心参究,已而豁然。寻掩关吴江,染疾将死,始一意求生净土。疾少间,结坛持往生咒七日。后隐灵峰,师著述宏博,阐扬净宗。忽示疾,遗命火化后,屑骨和粉,分施禽和鱼,结西方缘。旋病良已,趺坐向西举手而逝,年五十七。阅三年启龛,发长覆耳,面如生,门人不忍从遗命,塔于灵峰。(灵峰宗论)
著作分宗论与释论两类。前者即《灵峰宗论》10卷;后者包括《阿弥陀经要解》、《楞伽经义疏》、《般若心经略解》、《法华经会义》、《梵网经合注》等经、律、论、疏及其他共47种,191卷。
智旭(1599~1655)明末僧人。字藕益,自号八不道人。俗姓钟。江苏吴县人。幼崇儒学,反对释老之教,曾著《辟佛论》数十篇。17岁读祩宏所著之《自知录》及《竹窗随笔》后,思想倾向佛门,乃焚过去所作。24岁往庐山欲师事德清,适值德清他往,遂依德清之弟子雪岭山家。32岁宗天台,但又不以天台教观为限。33岁入灵峰(浙江孝丰)。两年后造西湖寺,此后转辗九华山等地从事宣讲、著述。清顺治十二年(1655)于灵峰入灭,立塔于灵峰大殿右侧,世称灵峰藕益大师。
祖师法语
师云:念佛法门,别无奇特,只是深信,切愿,力行为要耳。只贵信得及,守得稳,直下念去。或昼夜十万,或三万五万,以决定不缺为准。毕此一一生,誓无改变,而不得往生者,三世诸佛,便成诳语。一得往生,则永无退转,种种法门,悉得现前。切忌今日张三,明日李四。
岂知念得阿弥陀佛熟,三藏十二部,极则教理,都在里许。千七百公案,向上机关,亦在里许。三千威仪,八万细行,三聚净戒,亦在里许。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不复起贪嗅痴,即大持戒。真能念佛,不计是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍问断夹杂,即大精进。真能念佛,不妄想驰逐,即大禅定,真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。试自检点,若干身心世界,犹未放下。贪咳痴念,犹自现起。是非人我,犹自挂怀。妄想驰逐,犹未除灭。种种他歧,犹能惑志,便不名为真念佛也。深信切愿念佛,而念佛时,心多散乱者,即是下品下生。深信切愿念佛,而念佛时,散乱渐少者,即是下品中生。深信切愿念佛,而念佛时,便不散乱者,即是下品上生。念到事一一心不乱,不起贪嗔痴者,即是中三品生。念到事一心不乱,任运先断见思尘沙,亦能伏断无明者,即是上三品生。故信愿持名念佛,能历九品,的确不谬也。信愿持名,消伏业障,带业往生者,即是凡圣同居净土。信愿持名,见思断尽,而往生者,即是方便有余净土,信愿持名,豁破一分无明而往生者,即是实报庄严净土。信不契圆常,殊不知能持者,即是始觉,所持者即是本觉,今直下持去,持外无佛,佛外无持,能所不二,则始觉合乎本觉,即究竟觉矣。念佛而一心不乱,即是静。一心不乱、而念佛,即是虑。然则一心念佛而律仪摄矣。念佛有事持,理持。事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛,是心是佛,但以决志,愿求生故。如子忆母,无是暂忘。理持者,信西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造,即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。念他佛者,托阿弥陀佛,果德庄严,以为我所念之境,专心注意而忆念之。或忆名号,或想相好,或缘四十八愿,往昔洪因,或观力无畏等,现在胜德,总名为念他佛。贵在历历分明,一心不乱,则三昧功成,径登净域。念佛一行,乃有多途,小经重持名,楞严但忆念,观经主于观境,大集观佛实相。后世智彻禅师,复开参究一路。
独参究之说,既与禅宗相滥,不无伪淆可商。试尝论之,心佛众生,三无差另,果能谛信,斯直知归。未了之人,不妨疑著。故谁字公案,曲被时机,有大利亦有大害。言大利者,以念或疲缓,令彼深追力究,助发良多。又未明念性本空,能所不二。藉此为敲门瓦子,皆有深益。必净土为主,参究助之。彻与不彻,始不障往生。言大害者,即涉参究,便单情己灵,不求佛力。但欲现世发明,不复愿往。或因疑生障,谓不能生,甚则废置万行,弃舍经典。古人本意,原欲摄禅归净,于禅宗开此权机。今人错会,多至舍净从禅。于净宗翻成破法,全乖净业正因,安冀往生彼国。吾人从无始来,直至尽未来际,决无不起念时。纵心虑灰凝,入无想定,仍堕八万四千枯槁乱想。但念地狱则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛则为佛法界人耳。此理至明。故宗镜录云:一念相应=念佛,念念相应念念佛也。
尽一日中,出声一至香,默持一柱香。循环无间,必以:一心不乱为期。此简巧之行,须深信勿疑,久久勿替,自当圆超五浊,圆净四土,更莫向含元殿里问长安也。深心念佛者,深心,白救救他之心也。佛者,灵知灵觉之极致。深心念佛者,以自救救他之心,契于灵知灵觉之极致,令若自若他,念念解脱者也。
当知生佛同体。佛者,无上众生。众生者,即未来诸佛,一念一切念,一切念一念可也。证心大德问心要于予,余曰,心要莫若念佛。寿昌云,念佛心即是佛。盖现前一念之心,无性缘生,缘生无性者也。惟其无性缘生,故念名满腔是名,念利满腔是利。乃至昼所为,夜所梦,无不趋归于一念之专注,而十界升沉从此出矣。惟其缘生无性,故炽然造集善恶之时,蓦地放下,则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定,则堕无为深坑,不能证法界无障碍体,不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土,方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者,岂有他哉。以此缘生无性之一念,念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生,则缘生亦仍无性。是故念一声有一声佛名显现,念十百千万声,有十百千万声佛名显现,而不念时便寂然矣。念性既是缘生无性,则无性不碍缘生。倘不念佛,正恐又生种种杂念。纵不生杂念,亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念,使我念念不离佛号。此乃心外无佛,佛外无心。是心作佛,是心是佛。谓之以佛证心可也,谓之以心证佛可也,谓之以佛证佛,以心证心亦可也。至直捷稳当,至圆顿了义,不可思议,不可将余一切法门比量。果如此此信得及,直下念去,则诸佛出广长舌以证之。若人专念弥陀佛,号曰无上深妙禅,至心想像见佛时,即是不生不灭法。金口诚言,可不信哉。念佛三昧,名宝王三昧,三昧中王。凡偏圆权实种种三昧,无不从此三昧流出,无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨,亦三根普被之巧方便也。众生心性,一而已矣。只此一心,法尔具足真如生灭二门,正随缘而不变,名真如门。即不变而随缘,名生灭门。依真如门,说圆实教。依生灭门,说偏权教。离真如无生灭,权是实家之权,故可为实施权。离生灭无真,实是权家之实,故须开权显实。为实施权,有藏通别之三。开权显实,统惟圆教之一。权实四教,无非念佛法门。所谓念自佛,念他佛,双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧,同名念佛。一一三昧,各具十二,则四十八种。复次念他佛者,或念相好,念法门,念实相,以例念自念双,亦可成三。广历四三昧,四教则一百四十四种。一一种,复有无量境观差差别非言可宣。而持名一法,出《佛说阿弥陀经》,仍在前来种种三昧之外。《观经》云:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛名字是也。此持名法门,虽似曲为中下,仍复最顿最圆。所持之名,无论解与不解,当体无非一境三谛,能持之心,无论达与不达,当体无非一心三观。请尝言之,六字弥陀,为因名故名,为因心故名,为亦名亦心故名,为非名非心故名。若因名故名,名应自持,何待心持。又名能自持,与心何预。若因心故名,是心本有名,则不持时,名何个现。若亦名亦心故名,名能有名,何待于心。心能有名,何待于名。又此名字,谁半属名,谁半属心。且不持时,名中半名虽无,心中半名应在。离既各无,合云何有。若非名非心故名,既非名非心,何能更有弥陀名字、如此推名,名字性空,缘生幻有。一名字性,即一切名字性。名字即法界,中道实相,举一全收。无一法在名字外。所念境谛既尔,能念观智,例此可知。复次束此境三,总名妙假。举正报赅依报,举化主赅徒众,举假名赅实法,一句名号三千历然故。复次束此三观,总名为空,以觅心无朕故。复次名若是心,复何为名。名若非心,心何持名。心若是名,复何为心,若心非名,名何预心。于其中间,无是非是,岂非即中。虎溪云:境为妙假观为空,境观双忘便是中,忘照何曾有前后,一心融绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名,则一称一念,顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数,屹屹穷年,未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中,久久熏习,性德渐显。如染香人,身有香气,不假方便,自得心开,此莲宗诸祖所以极力弘扬也。谁有智者,舍此别求歧径哉。
净土宗祖师传承
净土宗不像其他宗派有师徒授受的法系，所以没有祖师的直接传承系统。一千多年来，虽然阐扬此宗的祖师很多，也有广大的信仰群众，但是直到宋朝石芝宗晓法师，才将历代弘扬净土法门而有重大贡献者，像慧远、善导、承远、法照、少康、延寿和省常等诸位大师，列为莲宗七祖。到了明代，又举云栖袾宏、蕅益智旭为第八、第九祖。清代则有行策、省庵、彻悟等诸大师为第十、十一、十二祖。近人推印光大师为第十三祖。
娑婆教主释迦牟尼佛
释迎牟尼佛，梵语释迦牟尼，此云能仁寂灭。释迦逛是姓，牟尼是名。佛，译觉者。当中国周昭王甘六年，四月初八日，示生于中印度，迦毗罗国王宫中，为太子，名悉达，父王名净饭，母名摩那，从右肋生，十丸出家，三十成道，说法五十年，住世八十载，灭度于拘尸那城，娑罗双树间，时周穆王五十三年，二月十五日也，详如别传。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，赞佛偈一遍，念诵佛号百声千声万声，随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声，后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨（三称）佛说阿弥陀经（一遍）往生咒（三遍）南无阿弥多婆夜。
序言：《太上感应篇》是非常重要的一篇文章，被誉为“古今第一善书”。李昌龄著，历代刊印传播者众多，到明清时期达到高峰。旨在劝善，简称《感应篇》，内容融合了较多的传统民族思想，树立了人在世上的正确形象，许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇，自有护法之神护持。心境开阔，恶念不生，不受烦恼，常得清净。
阿弥陀经白话解释（上）诸大乘经，皆以实相为体，所说谛理，了无轩轾。若论机宜，则于无轩轾中，大有轩轾。以一切诸经，所说法门，皆须自力修习，以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说，则博地凡夫，以深信愿，持佛名号，求生西方，兼以诸恶莫作，众善奉行，虽具惑业，亦可仗佛慈力，带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰： 恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。 嗏，出事大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休，活鬼乔相守，缘
《印光文钞全集》共三册，将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
（一）南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）（二）南无大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）（三）南无阿弥陀佛。（不必礼拜，但恭敬念去。跪念，坐念，立念，皆可。至少百声。千声，万声，以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）
《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无论经历多长的时间，自己所作的善业、恶业都不会消亡，这些业、因遇到合适的缘，就会感受相应的善恶果报。就像种子是因，合适的水、土、阳光、温度、空气为缘，因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样，我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象，多数都不相信，这不奇怪，因为人们都局限于眼前的见识，于是认为那些眼前见不到的事物，也是如此。就像在穷街破巷居住的人，他哪里知道有高广大厦的清净呢？在小锅小碗里吃残汤剩饭的人，哪里知道有豪华餐厅的美食呢？
在这个世界上，每个人都期盼生活富足美满，夫妻甜蜜幸福，孩子茁壮成长，老人健康长寿，事业蒸蒸日上；我们往往遇到好事就身心愉悦了，遇到不顺的事就烦恼了，修行是不是就把不好的事都修没了，把好事都修来了呢？
地藏七送往生仪轨，包含两个部分：一是临终关怀，告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时，这段时间之内该如何正确处理，以帮助病人顺利往生西方；二是亡者去世后，我们如何处理死者的后事，及如何纪念亡人？
崔成贵老人，一九一六年农历八月二十七日出生，山西省灵丘县东河南镇东窖村人，二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师（1741--1810）清代著名高僧，中国净土宗第十二代祖师。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。
行策大师（1628～1682），清代高僧，字截流，俗姓蒋。父亲蒋全昌，是江苏宜兴一带老一辈的儒者，与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年，时为明熹宗天启六年（西元一六二六年），有一天晚上，蒋全昌梦见憨山大师进入室内，而生下儿子，因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时，父母亲相继逝世，于是发起出世修行的志愿。
印光法师（1861年夏历十二月十二日辰时，农历辛酉年)—1940（庚辰年十一月初四），当代净土宗高僧，莲宗第十三祖。陕西郃阳人，俗姓赵。名圣量，字印光。别号常惭愧僧。少治儒学，喜读程、朱之书。曾排佛，遭目失明，继而猛省，转研佛典，以至诚所感，目疾获愈。年二十一，至终南山南五台，归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师（1686-1734） ，清代高僧，俗姓时，名实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：“我的梦醒了！”后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。
蕅益大师（公元1599年～1655年），俗姓钟，江苏吴县人。父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许，曾经著作文章批判佛教，总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》，突然省悟，而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时，读《地藏菩萨本愿经》，因此发起出世的志向，每日持诵佛名。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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