广超法师：妈妈生前我是谁？

净土旨归 | 作者：广超法师 [投稿]

◆观因缘品第一(观四门不生,观四缘不生)

上期我们说到中论的“八不”颂文,同时明白中观认为万法无自性的真谛,这一期我们来看中论中的第一品,即观因缘品第一,来了解为何四门不生,四缘也不生。

诸法不自生亦不从他生

不共不无因是故知无生

如诸法自性不在于缘中

以无自性故他性亦复无

■观四门不生

龙树菩萨为了破人家对因缘的错误见解,第一个他就讲:「生」。“诸法因缘生,诸法因缘灭”,这句偈语,是我们耳熟能详的,广超法师说,可是龙树菩萨却把它颠倒过来,却说“诸法不自生,亦不从他生,不共生也不无因生,是故知无生”,即诸法从来没有生。

就是说有很多经论师在说法时,常会说诸法因缘在生在灭,就是指有四种生,即自己生,别人来生,和别人共同合作来生,或没有原因而生,但龙树菩萨说这四种生都不能成立。

第一,东西如果是自己生,如绿豆放在水里生起豆芽,我们以为是豆芽自己生,但这是不可能。以中论的角度来说,自性的定义就是他不能靠别人来生,不然的话就不叫自己生。这样的话,绿豆就不应该加水给它,而让它自己生,这世界有什么东西不靠人加进来而自己能生呢?不可能。以道理来说也是不可能。为什么呢?广超法师问,如果自己生自己,那生前跟生后的你是一样吗?一样就没有生。如果不一样,那个不是你,也不是自己生。如果生前没有,就不能生。如果生前有,而现在没有,就不叫生,叫死。所以如果承认自己生自己,就要问他生前生后一样不一样。生前生后若一样,没有生,生前生后不一样,那就不是本来的自己了,怎么能叫自生?因生必有能生与所生,生前生后相同就不曾生,生前生后有差别所生的就不是自己了。

再来,就讲到他生,就是靠别人来生。广超法师问,什么东西是靠别人来生呢?这是不可能的。因为他生,以中观来说,他是他,我是我,两个脱节的个体不一样,他的一部份,我所没有,这样才能称自他,即两者没有任何的关系,即他是能生,我是所生,这样的话,任何人都可以生我。比如妈妈生我,但是她又跟我没有任何的关系的话,这样任何人都可以生我。这是不可能的。

而自他是有关系的话,就不叫他生了,他们有因缘的关系,就叫共生。但龙树菩萨说共生也不可能。我们佛教徒常说我们前世造了一些业,然后今生跟我们父母亲合作,就生了我自己出来。如果不是佛教徒的话,他会认为是父母亲生了他出来而跟他无关,这是他生。但共生也是不可以的,这是自打嘴巴!因为共生是一个人生之前他已经在活动了,那怎么行呢?因为他在跟别人合来生他之前他已经存在了,即然他已经存在了,那何必靠别人来生呢?所以称此为自打嘴巴。因此共生也不能成立。

第四个是无因生。就像现在的科学家所说的,东西是自然而生的,就是没有因而生果。他生,广超法师说,是天主教,基督教等所说出来的,认为一切都上帝创造出了,跟我无关,他做我,我不能自己做自己。这不能成立。佛教徒则说,我跟我父母合作生我,这也不能成立,然后没有原因能生吗?也不能,如果没有原因能生的话,很多东西就能够无限的自动变出来了。就是我们不须要去作,他就有果了,或作了也没有果了。这也不能成立。

所以龙树菩萨说,如果你听到“诸法因缘生”,而你认为有“生”的话,那你就错了。就辩论上来说,前述的自生,他生、共生、无因生都是自相矛盾,自己打自己的嘴巴。所谓生,是因为是我们执着法有个自性,认为有个东西出现。如果你不执着这个法,不认为有个东西出现,就不会认为有东西“生”,即也没有所谓灭了。所以,广超法师说,我们学了中观后,以前所学的因缘有生灭是错的,同时很多佛法的概念也是错的,几乎站不住脚了,但正确的佛法我们仍然必须要接受。

所以广超法师继续说,当我们看到佛像时,我们看到这些雕塑师用木雕成的佛身,黑色的头发,红色的嘴唇,金色的漆等等,我们会说是这些因缘组成佛像,或说所谓这尊佛像就是那些因缘。广超法师说这句话也是错的,为什么呢?因为那些因缘就是那些因缘,无所谓那些佛像,佛像是你多安立的名字。但我们是习惯如此理解,即那尊佛像就是那些因缘。比如说“我”,那里有“我”呢?这只不过是因缘和合,因缘和之外那里有另一个我?龙树菩萨说:

如诸法自性不在于缘中

意思是说一切的东西的自性,并不是你所说的那些因缘中,但是你因为执着有法,你才说那些是因缘。所以我们学佛法有很多错误,即会说“我”就是这些因缘组合,但那里有“我”呢?龙树菩萨又说:

以无自性故他性亦复无

意思是说即然诸法的自性(本质)并不是那些众因缘,则那些因缘就不用谈了,这就是真正的因缘观。

总结上述,广超法师说中观的见解是-诸法是没有生的,而且也没有自性。再来他就解说以下的颂文:

中观论颂

龙树菩萨造

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

■关因缘品第一

不生亦不灭不常亦不断不一亦不异不来亦不出

能说是因缘善灭诸戏论我稽首礼佛诸说中第一

诸法不自生亦不从他生不共不无因是故知无生

如诸法自性不在于缘中以无自性故他性亦复无

因缘次第缘缘缘增上缘四缘生诸法更无第五缘

果为从缘生为从非缘生是缘为有果是缘为无果

因是法生果是法名为缘若是果未生何不名非缘

果先于缘中有无俱不可先无为谁缘先有何用缘

若果非有生亦复非无生亦非有无生何得言有缘

果若未生时因则不应灭灭法何能缘故无次第缘

如诸佛所说真实微妙法于此无缘法云何有缘缘

诸法无自性故无有有相说有是事故是事有不然

略广因缘中求果不可得因缘中若无云何从缘出

若谓缘无果而从缘中出是果何不从非缘中而出

若果从缘生是缘无自性从无自性生何得从缘生

果不从缘生不从非缘生以果无有故缘非缘亦无

■观四缘不生

因缘次第缘缘缘增上缘

四缘生诸法更无第五缘

有说龙树菩萨破了因缘观后,佛教有部学者还是坚持有因缘,因为他们说佛陀有说过上述的四缘,即因缘、次第缘、缘缘、增上缘。有关因缘的分类有很多种,但基本的就是前述四缘。

那什么时因缘呢?因缘就是一个法生起时最主要的原因就是因缘。什么是次第缘?就是一个法接着一个法的生起,比如说我们的心念,据次第缘的说法是前念灭了,后念才能生起。或以时间来说,第一秒过去了,第二秒才能出现,就叫次第。第三是缘缘,也称为所缘缘,就是指我们的身心在活动的时候,有能知的心,也有所缘的外境,能知的心称为能缘,所触到的境界,叫为所缘。第四是增上缘,即为当某一件东西出现了,那些帮忙它出现的原因叫做增上缘,没有阻碍他出现的也叫增上缘。广超法师并举了两个例子来说明增上缘,第一是某 A在班上考第一名,某 B比他更优越,但他没有去那班考,所以 B没有阻碍 A考得第一名,因此 B是 A的增上缘。再举例说穿寒衣,冬天还没有来,所以不用穿寒衣,所以冬天也是一个增上缘。这样的四个缘已经能生诸法,更不须要再加其他的缘,有部学者就说 ,这是佛陀所说的四缘。

【破因缘】

但龙树菩萨却说不对,他们误解了佛陀的意思。佛陀虽然讲因缘生灭,但听者以为真的有因缘生灭,这些都误会了,所以他要破。

果为从缘生为从非缘生

是缘为有果是缘为无果

龙树菩萨就问,如果果是从因缘生,那么果是因缘里面生呢还是从因缘以外生(即非缘)?还是在缘里本身就有果,还是缘里面没有果?

因是法生果

是法名为缘

若是果未生

何不名非缘

龙树菩萨又说,并不是有个因缘等着,而是果出现了,所以那个缘才叫做缘。广超法师举个例子说我们常讲先有绿豆才会长出绿芽,但根据中观来说,这个是错的,因为先有果了,我们才能说它有因,而不是说有个因了,我们才说那个果,这是绝对错误的。广超法师又举个例子来说,如父亲跟孩子,一般人认为先有父亲才有孩子,但中观说不行,我们须先有孩子出现了,我们才说他有个父亲。广超法师再举自己为例说:广超法师没有孩子,或广超法师有孩子,或是那个孩子是谁等等,这些都不能成立,因为根本就没有那回事。就等于说,孩子如果没有出现,那个人不能称为爸爸。就算那个人老早出现了,也不能就称为爸爸,也不能称是某孩子的爸爸,所谓因和果的关系,你必须看到果,你才能称它的因是谁。所以我们不能说先有缘豆才有豆芽,而是该说我们看到豆芽了,而知道前面有绿豆。但当我们看到一包绿豆的时候却不能说他是豆芽的因,因为它们可能被丢掉,被鸟吃掉,或被老鼠吃掉,它还不知将会成为什么。

所以“因果法生果,是法名为缘”,意思是说,因为是法生出果了,我们才称那法为因缘。妈妈生孩子了,才能称为妈妈,没有生的话就不能叫,也不是孩子的妈妈。

再来,“若是果未生,何不名非缘。”如果果出现了,你说那个法是他的原因,但如果还未出现,那为什么你不说那么法不是他的原因?所以我们必须有果出现了,我们才能说那个是他的因缘或不是他的因缘,如广超法师出现了,我们才能说他是某某人的孩子,而也要广超法师出现了,也才能说他不是某某人的孩子。也就是说你说这个东西出现的因是因为果出现了你才说,而你说这个东西的出现不是这个因也是果出现了你才说。这里就是跟你讲清楚,为什么你讲它是因缘,因为是果出来了。

【破因中的果】

广超法师接着解释:

果先于缘中有无俱不可

先无为谁缘先有何用缘

一般人都会认为,果是因中来,根据中观来说,这是错。我们说这个东西生出那个东西,中观认为这个说法不能成立,因为中观讲没有实在的法,没有实在的因,没有实在的果,也没有东西在生,都是我们在分别执着。但执着有实在因果的人呢,龙树菩萨就利用你的执着来破你,他问若真是有果的话,果是先在缘以内还是在缘以外呢?他说都不可以,因为如果“果”先在因缘之前就有的话,他就不须要靠缘来生,但如果“果”不在因缘之内的话,谁可当他的因缘使“果”来生呢?广超法师举一个例子来说明此点,他说他妈妈生他,如果在他妈妈生他之前他已经存在的话,他就不用靠妈妈来生;而如果他在出生之前不须要靠他妈妈来生的话,那别人也可以生他。所以龙树菩萨的中观的辩论里面是你不能设任何的立场,如东方、西方或中间,这是因为我们认为有东方、西方及中间,要找一个位子才站,这就是我们的毛病,他就用这个毛病来打回我们自己,你认为有因果关系,那你就讲一讲,你就会自相矛盾。

再来,广超法师继续解释:

若果非有生亦复非无生

亦非有无生何得言有缘

广超法师先举一个例子说:如果他用几块木板用钉子组合起来,他问大家这个是什么?他说一般人会说这是张桌子。可是他明明告诉大家他只不过把木板组合起来吧了,那有桌子呢?我们会说它是个桌子是因为我们执着有一个法的生起,所以就称它为“桌子”,我们也就认为有一个果的存在。事实上,以龙树菩萨的辩论来说都没实在的“果”了,何来的生呢?也何来没有生而生,或有生无生的关系而生呢?那我们怎样说有缘来生果呢?

【破次第缘】

下一句就是要破另一种缘,即次第缘。次第就是一个接一个。如时间上的第一秒过去,第二秒生起,或前念灭,后念生等,就是次第缘,龙树菩萨说,这是不可能。他说::

果若未生时因则不应灭

灭法何能缘故无次第缘

次第缘是这样说:(因)前面那一套灭了,后面那一念才能生起来(果),即因要灭了,果才能生,这就是次第缘的定义。但龙树菩萨说,如果“果”还没有生的时候,“因”不可以灭,因为如果“因”先灭了,它这样成为果的缘?所以没有次第缘。广超法师举例说这个世界有一件东西帮助他出家,而这个东西是不存在的,这么有可能?因为这东西若不存在,就说不上帮助别人。因此所谓前念灭,后念生,或第一秒灭,第二秒生的说法都不能成立。但一般人的这个观念已经根深蒂固,转不过来。所谓第一秒第二秒或前念后念都是我们执着分别而形成的法,如我们执着第一秒是个法,第二秒也是个法。广超法师说我们也可以把第一和第二秒合成一次,称为一二秒,并规定是不可分割的,就没有所谓这个灭那个生了。

【破所缘缘】

如诸佛所说真实微妙法

于此无缘法云何有缘缘

能知的心是因缘,所缘是外境。龙树菩萨说,当所有的佛证悟的时候,当时就没有外境那一回事。意思是说,当一个人证悟时,外境是不存在的,就如一个人做梦,梦里虽有很多景象,但都不是实在的。所以证悟的人没有能知的心,也没有所缘的外境(所缘),这是很微妙的“无缘法”,那有所缘缘呢?或以外景来作助缘呢?

【破增上缘】

诸法无自性故无有有相

说有是事故是事有不然

广超法师说帮助因缘成熟的法叫增上缘,甚至它没有阻止你的法也是增上缘。但龙树菩萨说一切法没有他本身的自体,所以没有所谓存在的样子给你看到。好像天上的云是因为水蒸汽档住了光线,所以形成一朵云存在的样状,但那些没有档住光线的水蒸汽呢?我们却没觉察它们的存在。所以当我们执着某个现象的时候,我们就说有某件东西存在。但龙树菩萨说一切法都没有它的自性,没有它本身的性质,你看一切法都是在看它的因缘。看一尊佛像就是它的一群因缘让你感觉到(看到),但却看不到它的本身,那我们怎么可以说有或没有呢?有没有是那些因缘来,而不是那东西。

龙树菩萨说你说有那件事发生,事实上那件事根本不存在。比如刚才说天上有云,事实上是一堆物理现象,天上根本无云。那我们说增上缘是那件事没有人去帮忙它或阻碍它,所以它完成了,事实上是没有。广超法师重举刚才的一个考书的例子说,如 A在班上考第一名,可是 B说他不是真得能考第一名的,是因为 _B他没有去 A的班上考,所以 A考了第一名,那 B说他帮了A。事实上有这么回事吗?因为 B什么也没有做。增上缘也是怎么一回事,是不能成立的。

【观缘生不成】

略广因缘中求果不可得

因缘中若无云何从缘出

龙树菩萨说他在各种因缘方面中,根本找不到果的发生。广超法师即说我们从佛像中找到是它种种的因缘-身体的木、嘴唇的红漆,头部的黑漆等等的因缘,里面那有一个佛像?同样的汽车里面我们找不到车,只是找到玻璃、铁片、塑胶、电子零件等等,既然因缘里面找不到果,为何我们还要说果是因缘中出来的呢?没那回事。

若谓缘无果而从缘中出

是果何不从非缘中而出

他说如果在因缘里面“果”跟缘是没有关系的,在因缘里面找不到果,但你说果会在此因缘里面生出来,那你为何不说果是从与它没有关的因缘生出来?就比方说,你在绿豆里面找来找去找不到豆芽,你即然说豆芽是从绿豆里面生出来的,那你在绿豆里面找不到豆芽也可以长豆芽的话,那我在黄豆里面也可以生出豆芽,或在苹果树上面也可以出豆芽,就是在因缘里找不到那个果但也可出来,那在任何地方也可以长出果来。所以若缘跟果没有关系而可生出果来,那为什么其它没有关系的缘不可以生出果来呢?

若果从缘生是缘无自性

从无自性生何得从缘生

他说如果你还是认为果是从缘生,龙树菩萨就告诉你这些缘本身也是没有自性的,所以你说果是从缘生的话,其实是从无自性生出来,没有某个东西来生东西。一切法是从无自性生,不是从因缘生。这句话是中观的一句很有名的话,就是因为空才能生出一切法,意思是说一切法没有他本身的自己,所以一直在变化,我们才看出不同的法来,但若一切法有他自己在留住,那他就是他了,不能变幻其它的法出来。

【观一切不成】

果不从缘生不从非缘生

以果无有故缘非缘亦无

所以在观因缘时,龙树菩萨说“果”即不是从因缘生,也不是从你认为没有关系的因缘生,因为事实上没有“果”的真实性,所以有缘跟无缘都没那回事。因此在这此观因缘品里,你所认为的因,所认为的果,都你的分别心在种种的法的变化中去执着他。

观于“法”的了解,广超法师强调说,一个法的出现,是你执着他现前的一刻的这一部份,而不管他的前面和后面。比如说我们什么时候出来?就是我们的妈妈生我们的那一刻,生我之前或之后你都不管,结果你认为是你生出来了。一切法都是如此。广超法师再举个例子说,他什么时候在大殿出现?刚才他去吃饭回来,上楼休息,然后从楼上下来,礼佛三拜,我们就认为他出现了。因为我们有分别心,我们认为有前有后,有存在有不存在,有这个法,有那个法等,就产生了中观的第一段颂文,看到了生和灭,一个和多个,永恒或不永恒,或来了走了等种种差别,然后你会研究跟谁有什么关系,是什么东西做的,种种的见解都产生了。这些都是没有学中观的人认为真实有的,有那些东西在作用,可是学中观的人会明白一切都不过是一段因缘,然后你自取某一段外像,然后说这是某个“东西”。广超法师也举苹果的生成过程:如小苹果、青苹果、红苹果和烂苹果的外像,一般人会认为是真实的法,事实上,只不过是因缘变化;或水→历经湖水、雨水、自来水、口水和尿水,但事实上都不实在存有,也只是因缘变化而给我们假名安立。

因此,广超法师说中观并没有破因果,而是破对因果不正确的见解,反而他要你看待正确的因果,就是没有自性的因果,没有生、灭,不常、不断、不来不去,而没有实在的东西,一切法都没有自性,不生不灭,本来寂灭,而眼睛耳朵看到有生灭却是我们的迷惑。

关于断常见,我们学佛时的人时常会犯上这个毛病说:“我无量劫以来轮回生死,现在我修行佛法就可以得到解脱,从世间上消失。这是很严重的断常见,常就是认为有个“我”在“无量劫”以来轮回生死,断就否是“我”在世间上“消失”,事实上没有“我”在生死轮回,而只不过一段段的因缘生灭变化,在其过程中没有真实的东西在或不在,生或灭。

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