广超法师
所谓“法”就是东西有一定的相貌,保持一个时候,让我们感受到它的存在,称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中,找不到一个“我”的存在,所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”,然后佛要你观想“无我”来破除之;而是说这个世间根本就是没有“我”,我们内心执著,根深蒂固的觉得有一个是“我”,所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是否有?让我们来看什么叫做我?“我”就是主宰之意。比如说,我要把手举起,我能够主宰将它举起来,这叫做主宰;我的另一个意义就是它“常”、“一”,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它没有改变,叫做“常”;“一”既是这个我是单独一个,不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的,所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”,它有不变的意思。一岁时的我是我,十岁的我还是我,甚至于老了还是那个我,所以它不变,这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在?佛说没有。你们相信吗?我们听闻佛法,经常说无我、无我,我们可以不必相信,最好去寻找,看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到,确定没有,那你就是有真正“无我”的知见,并不是相信而已。
(一)身体是不是我?如果身体是我,那身体的哪一部分是我呢?你们找得到吗?在手、在脚、还是在头?都不是。没手的人,讲有我;没脚的人,也说有我,所以我到底在身体的哪一部分呢?你在身体里寻寻觅觅,觅觅寻寻,最终你会发现,并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里,或许“我”在外面吧?那是更不可能的。为什么呢?因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主,你不能要求它,所以并不是我。“我”不在外面,也不在里面,难道它是在身体的中间?有吗?没有。我们在身体里面、外面,甚至于中间,都找不到,所以“我”并不是这个身体,这个身体并不是我。
(二)心是不是我?有人认为,既然这个身体不是我,那么这个能想,能知的心就是“我”吧!你们是否曾经这样想过?有些人认为,我们的心修行,这个身体是假的,所以心假借身体来修行,这个心是真的,它才是“我”。这是否正确呢?让我们来看:心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了;比如说,刚才你们的心听我所讲的法,刚才的心已经灭掉了,所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的,既然它会灭,那肯定前念不是我;后念的心还没生起,既然还没生起,那肯定它不能主宰现在的念,所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧?
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我们的心如流水,它既生既灭,不能自主。打个比喻来说:当眼睛看到红色的东西时,心就想起红色;如果看到蓝色的东西,它就想起蓝色,由不得你!因为你心里所想的东西时受到外境所影响,你被烦恼拖著,做不了主。比如人家骂你,你闹起烦恼就回骂人,你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以“我”并不是现在的心。
(三)身、心之外有个“我”吗?身体和心念都不是“我”,那么到底谁才是“我”?我们在身体(物质活动)和心(精神活动)中找不到“我”,或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有?它是谁呢?如果真的有这样的“我”,它不是精神、非物质、不是身体,那它是否有烦恼呢?我可以很肯定的告诉你,如果有如此这样的“我”,那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动,所以知道这个“我”有很多烦恼,但是那个非心、非物、非身的“我”,它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外,那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱,所以你不要妄想在身、心和物质以外,有另外一个“我”,它在控制著我们的身、心。如果有的话,它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”:一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”;二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”,既身心不是“我”;身心以外非身、非心的“我”也没有,所以“我”不存在。从以上的推理来看,没有一个超然物外的“我”,也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果,既是我们过去有种种的业因缘,它们凑合形成我们现在的身心,所以它是一个聚合,以佛法来说,既是五蕴:色、受、想、行、识。色既是身体;受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心,佛陀说它是种种因缘和合的结果,当中并没有一个实体叫做“我”,但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面,也不是说这个身心有一个“我”,是我们把它叫做“我”,那既是“假名我”。我们众生给每样东西名称后,就认为它是实在的。但佛陀说不是,是假的,是一个名称而已,“假名我”亦复如是,在这名称里面,并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真,称为“我执”。我们现在应该明白,所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢?我打个比喻:有人抽烟,慢慢的就染上烟瘾,对香烟执著了;如果我们一直教导一个人“我”“我”……;这个身体是我,这个心是我,那它就执著了,认为这个“我”是实有,它就执著这个“我”,称为“我执”。由于这个“我执”,我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的,所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”,但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”,甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”,但是我们要清楚的确认它只是名称,没有一个实体,所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”,我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西,经常保持一定的相貌,让我们知道它的存在,称为“法”。凡是我们所看、所听或接触到的东西,既是“法”;我们要认识这些“法”,就得给它一个名称,过后,我们执著这些“法”,认为它是真的,实有的。比如雨水:天上乌云密布,下起雨来,你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在?没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射,就变成水蒸气;水蒸气升天称为云;云在空中飘来飘去,遇到冷空气就凝结成水滴,水滴越集越多,越来越重,就从天上落下来,形成了雨水。因为这样的作用,让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下,你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢?完全没有。那些水滴掉落到地上,就变成河水、溪水,最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体,它保持著一个形状,你就认为它是真实的存在著,我执亦复如是。
“我执”有两种:一者、人我执;二者、法我执。“人我执”既是执著世间有一个众生为我,事实上五蕴身心以外并没有东西,但我们认为有一个人--我;也既是执著身、心以外,不是身,不是心的我,称为“人我执”;此外,我们对“法”也有执著,认为它有自性,比如说,我们执著天地之间有太阳、天空和地面,这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心(法)是实有法,故称之为“法我执”;“我执”造成我们认为世间有我,故我不可得,本来没有。我打个比喻:请问你家里的猪叫做什么名字?假设你家根本没有养猪,那肯定它没有名字,是吗?所以你的心里根本没有这个我,但是你给它一个名称叫做“我”,在这个世间根本没有这回事;我们的身心世界中根本没有我,佛陀也告诉我们“无我”,这是真实的道理。你们如果不信,尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找,看它是否存在?结果你们是找不到的。找不到而你还认为有,那时我们的愚痴、执著,所以佛陀告诉我们“诸法无我”,此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是:“诸行”是指造作的法;“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间,法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作,它生灭无常,所以说有为造作的诸行无常。有为法无常,无为法(涅槃)不是常,也不是无常;在这涅槃的法中,并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法,诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作--无为法,它也是无我。诸法无常是不对的,诸行无常才对,因为有些是无常的,有些法(涅槃)不是常,也不是无常的,所以诸行无常不包括涅槃,如果说涅槃是无常,那就错了。所以我们不能说诸法无常,我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我,既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我,诸行肯定无我,诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我,但是诸行无常,诸法未必无常。
禅宗和净土宗的区别
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
极乐净土是什么？
（梵文sukhavati，藏文dewachen）又称极乐世界，是阿弥陀佛所化现出来之净土，位于西方。极乐净土距离人们居住的“娑婆世界”有“十万亿佛土”之遥。极乐净土没有三恶道（即畜生、饿鬼、地狱）。悭贪是饿鬼的因，嗔恚是地狱的因，愚痴是畜生的因。
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍，往生咒三遍，赞佛偈一遍，念诵佛号百声千声万声，随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声，后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨（三称）佛说阿弥陀经（一遍）往生咒（三遍）南无阿弥多婆夜。
序言：《太上感应篇》是非常重要的一篇文章，被誉为“古今第一善书”。李昌龄著，历代刊印传播者众多，到明清时期达到高峰。旨在劝善，简称《感应篇》，内容融合了较多的传统民族思想，树立了人在世上的正确形象，许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇，自有护法之神护持。心境开阔，恶念不生，不受烦恼，常得清净。
阿弥陀经白话解释（上）诸大乘经，皆以实相为体，所说谛理，了无轩轾。若论机宜，则于无轩轾中，大有轩轾。以一切诸经，所说法门，皆须自力修习，以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说，则博地凡夫，以深信愿，持佛名号，求生西方，兼以诸恶莫作，众善奉行，虽具惑业，亦可仗佛慈力，带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰： 恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。 嗏，出事大因由，凡情怎剖，孝子贤孙，好向真空究，因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦，恩爱牵缠何日休，活鬼乔相守，缘
《印光文钞全集》共三册，将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：“菩萨求阿毗跋致，有二种道：一者难行道，二者易行道。”“难行道”者，谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
（一）南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）（二）南无大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）（三）南无阿弥陀佛。（不必礼拜，但恭敬念去。跪念，坐念，立念，皆可。至少百声。千声，万声，以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多，不宜由多退少。）
忏悔文 从于无始，以至今生。毁坏三宝，作一阐提。谤大乘经，断学般若。杀害父母，出佛身血。污僧伽蓝，破他梵行。毁坏塔寺，盗用僧物。起诸邪见，拔无因果。狎近恶友，违背良师。自作教他，见闻随喜。如是等罪，无量无边。
《大宝积经》云：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」无论经历多长的时间，自己所作的善业、恶业都不会消亡，这些业、因遇到合适的缘，就会感受相应的善恶果报。就像种子是因，合适的水、土、阳光、温度、空气为缘，因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样，我们已造作的善与不善的业，必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象，多数都不相信，这不奇怪，因为人们都局限于眼前的见识，于是认为那些眼前见不到的事物，也是如此。就像在穷街破巷居住的人，他哪里知道有高广大厦的清净呢？在小锅小碗里吃残汤剩饭的人，哪里知道有豪华餐厅的美食呢？
在这个世界上，每个人都期盼生活富足美满，夫妻甜蜜幸福，孩子茁壮成长，老人健康长寿，事业蒸蒸日上；我们往往遇到好事就身心愉悦了，遇到不顺的事就烦恼了，修行是不是就把不好的事都修没了，把好事都修来了呢？
地藏七送往生仪轨，包含两个部分：一是临终关怀，告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时，这段时间之内该如何正确处理，以帮助病人顺利往生西方；二是亡者去世后，我们如何处理死者的后事，及如何纪念亡人？
崔成贵老人，一九一六年农历八月二十七日出生，山西省灵丘县东河南镇东窖村人，二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师（1741--1810）清代著名高僧，中国净土宗第十二代祖师。俗姓马，名际醒，字彻悟，号梦东，京东丰润（今河北省丰润县）人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋，母高氏。大师幼时聪慧颖异，长而喜好读书，儒家典籍，四书五经，靡不遍览。兼善作诗、词、赋，甚为世人所尊崇。
行策大师（1628～1682），清代高僧，字截流，俗姓蒋。父亲蒋全昌，是江苏宜兴一带老一辈的儒者，与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年，时为明熹宗天启六年（西元一六二六年），有一天晚上，蒋全昌梦见憨山大师进入室内，而生下儿子，因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时，父母亲相继逝世，于是发起出世修行的志愿。
印光法师（1861年夏历十二月十二日辰时，农历辛酉年)—1940（庚辰年十一月初四），当代净土宗高僧，莲宗第十三祖。陕西郃阳人，俗姓赵。名圣量，字印光。别号常惭愧僧。少治儒学，喜读程、朱之书。曾排佛，遭目失明，继而猛省，转研佛典，以至诚所感，目疾获愈。年二十一，至终南山南五台，归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师（1686-1734） ，清代高僧，俗姓时，名实贤。字思齐，号省庵，江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后，参究念佛者是谁，有所省悟，说：“我的梦醒了！”后来闭关于真寂寺，其间三年，白天阅读藏经，晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利，在佛陀涅槃日，大大地集合僧俗二众，广修供养。在佛前燃指，发四十八大愿，于是感得舍利放光。
蕅益大师（公元1599年～1655年），俗姓钟，江苏吴县人。父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许，曾经著作文章批判佛教，总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》，突然省悟，而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时，读《地藏菩萨本愿经》，因此发起出世的志向，每日持诵佛名。
严格来说，佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质，信众出于自身的意愿，发誓发愿，愿意遵守的一些行为准则、道德规范，这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质，就是说你加入僧团、或者加入教团，或者你加入一个宗教组织，那么你就必须遵守某些规章制度，你才能是这个这个团体组织的成员，这些规章制度就是“律”，它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载，释迦牟尼佛的前世是象王，有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》：释迦牟尼佛跟弟子讲，在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去，在劫初或善劫的时候，动物都会说话，而且有很多的功德，不像现在的动物特别愚痴，象王具有很多的功德。
一家之主，要乐观面对生活，心甘情愿去为这个家付出。没有怨言，没有计较，不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命，儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对，那个人不对，其实都不对，你也不对，他们也不对。一家人都觉得自己是对的，公说公有理，婆说婆有理，结果都没有理。
不必仰望别人，自己亦是风景。什么是嫉妒心？很多人都不承认自己有嫉妒心，或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义：在《佛说大乘造像功德经》里面，佛说：“其嫉妒者。自求名利，不欲他有。于有之人，而生憎恚（恨），是为嫉妒。”
懂“观自在”者，是自己娱乐自己也。自己娱乐自己，就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力，保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控，这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路，也已经知道如何教化众生，亦即理、教都圆备了。此时，就可了解诸法与诸法之间的所有法相，其实是全归于平等的。
只要有正觉的心，本性自然而显露。只要我们有正觉的心，那一切妄念就像一灯能照千年暗一样，只要我们有正觉的心，所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法，借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释，同时也觉悟苦而真的求出离，却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变，更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显，他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏，就是要靠理性、靠法，如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服，但是用法来要求自己觉得自己不对，马上能调整，其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执，现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情，苦的、乐的、好的、坏的…… 但是，不管发生什么，最后总会有一些转机，这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实，菩萨从来没有远离过我们，也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然，深妙微远、无有分别，让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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