佛学课本佛学入门须知佛学的真面目法苑谈丛教规礼仪佛门礼仪常识佛学入门简要高级佛学教本中级佛学教本初级佛学教本香港佛教联合会·佛学课本佛识慧集佛学启蒙华文小学适用佛学课本中国佛教仪轨制度

47：修行的本质

佛学的真面目 | [投稿]

　　47：修行的本质

　　真正的修行就是如法修行。在于五蕴、六根、六尘所对应的点点滴滴。在于起心动念，当我念头起来，晓得此念头错了，马上把它改正和终止。这个念头，我是利己损人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢、疑？错了，马上改过来，这才叫真修行。修行在那里修？就在根尘相对的当下，在我们起心动念之处的当下。我们开口说话，想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做真修行。

　　修行当真没什么玄奥之处，非常的朴实无华。具体一点说，真正的修行发生在心与感官对象相遇的地方；感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我不喜欢的事时，憎恨之心就会升起；假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会体验到愉快──这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。

　　如果我们只是一味地追逐“快乐”，逃避“不快乐”，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法的真谛，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方，哪里有混乱、烦恼、魔障，我们透过智慧回观返照，哪里就有宁静和禅定。一切都是自性的客观显现，一切都是平等，一切都是缘起性空。

　　如果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业、何种职位，老师、医生、政府官员或其他，我们每天每一分钟都将能够活在“法”的修习中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，如果一个人真的想做某事，他一定办得到。就象常有人说：“我无法修行，我没有时间。”假如我告诉你，每天早上五点去大十字天桥捡一万块钱，我们肯定就有时间了。说明对于我们而言，捡钱比修行更重要。说到底，是我们不以为修行是件重要的事。其实修行同世俗的工作和学习一样，不努力不勤奋，没有毅力，当然不会进步。一分耕耘一分收获，道理都一样。

　　再者，佛法的修习，并不需要我们去到处寻找或花费整个的精力去达成，我们只要观察那些在我们心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其它种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。现在这颗心认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？如果对对象产生喜欢时，我们会经验到愉快；如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子，生灭无常的某种轮回而已。分别的“识”来了，我们要息灭它、转化它。这才叫作做功夫，才叫转识成智。一直跟着“识”跑，修行当然就不会成功。

　　因此，修行从具体事相与操作上讲，首先是明白“识妄即止”。别说是普通修行者，就是已开悟的初果圣人，一样都要识妄即止，要消除一切习气。因为开悟刹那见“道体” ，未必时时刻刻吻合于道，业力与习气依然都还存在。所谓“初得见宗，常在忘失中，执于迷境，每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反复不已。提起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止”。因此，识妄即止是任何层次的修行者都必须信持的。其次是蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。无论什么境界和磨难，无论好相恶相，无论有念无念，皆平等视之，一切是自性的起用和显现，功夫渐深，见怪不怪，见宗则可以保持较久不失，其间作意己弱，失后再提也不花大力气。最后贼入空屋。一切不过是因缘聚散并无实性，无能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。修行人得坚信有一个如如不动的“我” ，能看住和体认这一切。当我们真的心无挂碍了，如此，本性本觉就会现出……

　　以上，虽是偏重于借用禅宗的修持心要说明修行的具体事相，但真要进一步说清楚修行的具体情况，非实证之大德难加言诠，妙泽实在无力介绍。我只是以为，禅是非常殊胜的，哪怕不是修禅门的人，仍然要注意借鉴禅宗的“观心” 和“参念头” 。凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，希望“我” 之外的一切皆合符“我” 的期待才好，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立，从而形成了轮回业力和烦恼生起的根本。而禅的实践与证悟，无非是超越主体和客体的对立，直接契入“能所两忘”或“能所一如”，“直指人心、见性成佛” 。讲空了（性空），又不是断灭。对一切境界来了，我们能够象一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全才会不迷失本觉。如此修行，必得成功。

　　眼见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别，接下来什么人我执，法我执，无明与业障全来了。我们至少应该解悟一点，佛性是如来，遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。我们（自性）要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如有个地方可去，还是尚未成佛的相状。

　　还有，我们要成圆成佛果，因地修行发心一定要大，一定要行菩萨道，广渡众生——生生世世众生苦，即是我自己在受苦，众生皆是我父母兄弟。总之，积累智慧福德，攒足功行，才能圆满佛果。不然，福德不全，功行不满，绝不能成佛。

　　圆成佛道是须具足三身四智的。我们先来看一下成就“三身”。

　　现在我们凡夫所修的，都是在修这个法身成就，也就是要打开我们的本来面目，亲证到法身为止。所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，开始都是为证见法身修行。

　　所以我们具体地做功夫修行时，第一个目的就是要亲证本来的佛性。万事开头难，我们当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。元音大德说过，在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期自然而然的化掉了。当我们一念不生时，忽然“唰——”的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。所以说一个人修到了这种任何境界都能不动心的“当下”，即会自性现出，那一刹就叫开悟，这就是已成就了法身。

　　完成了成就法身的第一步后，我们再做功夫勤除习气，心真空净了，就能转化境界，就能转化色身，就能开发神通证成报身佛。报身有两种，一种是自受用报身，一种是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，庄严美好，妙不可言，自己受用。他受用报身就是吸引众生向上用功求道的。比如佛弟子阿难因见佛之相好美妙，从而生出欣赏和恭敬之心，向往能同佛一样。证得报身又叫后得智，就是要广渡众生、行大乘六度，积累功德才能报身圆满。我们现在打开本来面目，见到法身，这是根本智，根本如此。后得智就是渡众生、攒功德福慧而得的。

　　接下来再进一步就能出意生身，即所谓的化身成就。证到三地菩萨就可以现意生身（第七识意根所生之身叫意生身）。证到五地菩萨就能出三个意生身，而第七识所化的意生身还是假幻的，只是佛性空相本体所起的妙用，不可执着。而到了八地以上的菩萨就能现种类具足的意生身。不光是现人身，要现什么就能现什么，可以现一切种类。这就是所谓的变化自在的化身成就。

　　化身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就象《观世音菩萨普门品》里所说：“应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法”。那我们如何证得化身呢？就是功夫要做到“微细流注断灭”，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它象潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快得很，要到我们最后做到至高的禅定，才能把这个微细流注斩断。那么，再起用动出“念力”时（已有大能量），就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。

　　下面我们略讲一下成就“四智”。

　　四智是由八识转的，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智要分四步，就是六、七“因”中转，八、五“果”上圆。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，把六识送来的信息都传到第八识里去。第八识是储藏识，等于是仓库，接受第七识的信息，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可不容易，要到十地菩萨才能断光。

　　“六、七因中转”，就是现在因地修行时须着力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生的第八识是昏君，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平常说：“兄弟八个一个痴”，第八识是痴，不管好坏它都接受。“五个门前做买卖”，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触境，都是对外的。“一个往来传消息”就是第七识，接受前面六识传给它的信息，送往第八识里藏起来。“其中一个最灵利”就是第六识，势力最强。许多法门的修持都在“第六识”上做文章，这个文章做好了，成就四智才会有根本的保障。

　　所以说成就四智到位，三身自然也到位，二者不会断然分割。不过，三身四智之详细情形妙泽根本不懂，大家若对此真有兴趣，请一定去参阅相关经典或向有实证的大德们请教。

　　我们了解了一点三身四智的常识后，自然应该明白我们修行的终极目标是为了圆成佛果。那么，我们对于净土念佛法门便更能如法而不著法了。所谓“学在唯识，行在净土”即是告诉我们，末法众生修净土法门不能盲目，一定要明义理。净土法门也是以“第六识（意根）”为下手处在修行。永明寿禅师说得很清楚：念佛人的心，好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。当我们内心纷乱时绝对是看不见事情的真相，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形象叫佛。

　　我们修净土时一定要明白，真如实相是体，是如来，其它的是妙有。化身、报身佛为妙用。如来没有固定的相，是应众生之心而显相化有，只因为我们着相，才会现相。这叫应化相。西方极乐世界分四种净土（佛门天台宗的划分）：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是实报庄严土，都非常庄严美好。最上面才是常寂光净土（法身佛土）。

　　净土宗的修行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形象，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们（化身佛），故名感应道交。千江有水千江月，一切水月一月摄。说到佛现相接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛（普通修行人），中品人看见报身佛（登果地的菩萨），上品人才能“见”到法身佛（弥陀自他不二，无形无相，佛像了无所得），也就是常寂光佛（真如实相）。普通念佛往生净土者，大多又名带业往生（往生于西方净土中的“凡圣同居土”）。什么叫带业呢？即不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业（从胜义实相讲，有念皆妄，有这一念也还不是成佛的本来）。所以修净土者，又叫修净业。凡带业往生者，到了西方极乐净土后，还须再加修持和努力，直到证到实相方为究竟。

　　若一个人以实相念自性佛，不著净土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如来，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一无所有，则能所双忘，实相现前，不待阿弥陀佛接引，即已证无相菩提（也是一种即身成就）。不过，咱们话还得又说回来了，末法众生业障深厚，多以仰仗持名念应身佛得以往生西方的凡圣同居净土，此处净土世界就有形有象，且无比殊胜美好，故为大多数净土修行者所信持。一般情形下，佛门多提倡这种持名念佛。

　　往生到什么净土，全全要看我们功夫的好坏。正因为最殊胜的常寂光净土就没有相，我们修净土时才要尽可能占领至高点，以100分要求自己（见化身佛、去凡圣同居土为60分及格），这样往生才有良好的保障。如平时只以60分万岁为着眼点，往往是不保险的。要知道，一切相都是我们自心所显现的，我们的心就像一面镜子，所有的相都是镜子里显现的影子，所以我们不要执着于有个境界，有个地方所去，这才是开了大智慧的表现。这种人离圆成佛果才是最为接近的。

您可能喜欢：

广大佛友阅读文章时如发现错别字或者其他语法错误，欢迎指正，以利弘法，你们的支持是我们进步的最好动力。反馈|投稿

热文推荐

这六条入寺规矩你都知道吗？

什么是缘起性空？

精华文章

什么是戒律，是如何形成的，应如何看待？

菩萨如同象王

精彩专题

入门须知

佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什么三头六臂，飞天潜地鬼神。佛是大慈大悲的人，佛是念念为众生的人，是德高望重的人，是正知正见的人，是深信因果的人，是随缘了业的人，是离一切相、修一切善的人，是露出圆满智慧的人。学佛是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴...

佛学常识

佛不在天上，佛不在寺庙里，佛在我们每一个人的心中。学佛不是为了给别人看，读经也不是高深莫测的文字游戏，能讲几段佛经更不是为了在他人面前炫耀自己的博学宏才。人们不能为了学佛而学佛，为了诵经而诵经。佛经记录的是佛陀对人生、对宇宙、对自然法则的探索和思考。佛经留给众生的是观察宇宙真理，开启智慧，明悟自心的方法。学佛是手段，学佛不是目的。学佛的目的是为了我们能够回归宁静、光明、智慧的本心；学佛的目的是为了让所有的众生能够究竟解脱，能够离苦得乐。

热门推荐

网站推荐

最新推荐

相关阅读