出家的心态与观念

佛学常识 | 作者：圣严法师 [投稿]

圣严法师：出家的心态与观念

落发的意义

　　从行者身分而成为沙弥，有落发剃度的仪式，但落发并不等于升级或升等，而是象徵将以前种种的得意、荣耀或失意、挫折，全部放下，也就是剃除对自我执著的烦恼，如自卑、自怜、自傲、自慢等。

　　一般人总是对种种得意、荣耀执著不捨，因而产生了自傲、自慢；对失意、挫折放不下，因而产生了自卑、怨恨；但是因缘生、因缘灭，世间的一切现象就如梦幻泡影，毕竟是空的。我们来三宝中求度，随佛出家，就应将这一切的荣辱得失彻底地抛弃，把自己当做初生的婴儿，重新来过。

　　如果不能将这个观念扭转，我们刚强难伏的性格，以及根深柢固的习气则不易去除。而性格不改，烦恼将无穷无尽，纵然落发，也会为自己增添无限的困扰，为僧团带来负担。

　　我经常告诉前来请求剃度的人，现在的佛教缺少的是有道德、有修持、有悲愿的出家人。如果出家是为了寄生于佛教、偷安于佛门，用经忏佛事、化小缘，或者种种的善巧，来获得信徒的供养，这是在正与邪的狭缝中求生存，是佛教的败类，将会使佛教步向衰颓之路。

　　我们法鼓山僧团用尽心血，正积极地推动人间佛教，化俗导迷，淨化社会、人心。如果我们自己烦恼很重、性格刚烈、冥顽不灵，将破坏佛教的形象，阻断信众学佛求法的道路。如果出家前的性格、思想、观念、行为并未因出家而得到化解，反将这些问题带入僧团，那么，僧团的形象、佛教的形象，将因你而受到伤害。

　　你们的师父拚命地在弘扬佛法，努力扭转佛教在现代社会中的形象，以及提昇社会人士对佛教的看法。因此，诸位进入僧团后，都应以师父的理念为理念，以常住的方向为方向；如果一出家就有自己的方向和想法，将与整个僧团背道而驰。既然不认同师父与僧团，又何需来此出家？这种人多一个，对佛教而言是多一分损失，因为带著稜角、带著刺，不但自害而且害人。

培养品德与悲愿

　　佛教需要的是有品德、有道心、有悲愿，以及有专业学问和能力的人才。基本的条件是品德和悲愿，如果出家后依旧保持在家人的习气，虽有专业的学问和能力，却不能放下得失人我之心，品德便无法提昇，这种人对佛教整体而言反而没有益处。

　　所以，准备落发的人，一定要发大誓愿，要彻底地改变自己的性格，将过去的一切放下，多拜佛、忏悔、念佛、感恩，养成柔和善顺、忍辱负重的出家品德。所谓「昨日种种譬如昨日死，今日种种譬如今日生」，要用智慧剑将荣耀心斩断，用悲愿火将得失心焚毁，不要让烦恼、习气残留在我们的身心，戕害我们的法身慧命。

　　千万不可以自卑或自傲，也不可以看此人不顺眼，瞧那人不满意；挑剔这、排斥那，对这个有意见，对那个有想法。样样看不顺眼，事事不合己意，这类的人增加之后，僧团将难以运作了。

　　出家人要「心如明镜，身如抹布」。落发后都还不能算是真正的出家人，因为还将身体和想法看得很重，执著身体，身上就有很多刺；执著想法，心中便有很多烦恼。若能如《楞严经》所说：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」，就能用忍辱负重的观念来调整自己；心无烦恼，所以像明镜无尘，身能忍辱，所以像抹布清除污垢。如果在落发之后，发现自己离开了道心，就自摸己头，既已落发出家，心生惭愧，立即念佛忏悔。

以退为进，以默为辩

　　你们的师公东初老人曾经问我，知不知道在家人和出家人有什么不一样？我说：「出家人的身分和在家人不同，受了比丘戒是比丘，受沙弥戒是沙弥。」老人一直摇头说：「你再说。」「出家人不可以结婚、不可以存钱。」又摇头。我实在想不出来，只好请求老人开示。老人说：「我们出家人是以退为进，以默为辩，以奉献为成就。」

　　因此，当我们面对他人的指责或批评时，不答辩；辩就是是非，要忍辱负重，而且还要积极地努力以达成奉献他人的目标。在因缘不许可的情况下，不得盲目地奉献，当以退为进，保持实力，留得青山有柴烧。虚以待之，并非一味地退而不进。

　　出家人是以退为进、以默为辩，有道心、悲愿心。道心是时常反省自己有没有骄慢心、自卑心。有些人常为了自己的学历不高而自卑，有些人则为了身体上的残缺而自卑，有些人是为了年纪大而自卑。自卑的人全身带刺，害怕自己的弱点被人捉住；而学历高、能力强的人易生骄慢，自以为有道心，或比别人还会修行。这都是在家人的心态，会破坏我们的道心，若有这样的心态，要知惭愧、忏悔。

　　若自认为有道心，为常住服务多一些、贡献多一些，指责别人能力差，没有付出，老是计较为什么自己要做这么多，为什么别人就可以做那么少，如此骄慢心一起，反而失去了道心，不能平衡。要知道，自己做得好、做得多是应该的，别人少做或做不好，也许是他的体力、智力不胜任之故，要多体谅、多包容。若他来请教，一定要告诉他，自己是如何做的，他可以参考看看，但不一定非照我们的模式做。

学做忍辱负重的出家人

　　最后，再以数语勉励大家，当努力学习做一个忍辱负重的出家人：（一）不跟别人比，道心自增长。（二）互相勉励，不可看不起别人。（三）不可自卑于学历低、身体弱、智力不足等。（四）不可閒谈。（五）心念繫在恆课上，如持咒、持佛菩萨名号。任何空档都要持咒、念佛，不要间断，如此自然能够消灾除障、去烦恼。（一九九三年二月二十五日）

和闯．和样与和尚

　　出家人大致上有三种类型，即和闯、和样与和尚。

　　「和闯」是指出家以后不久，便到处去闯码头、找道场，东奔西跑，说好听是参学、参访，说难听是马溜子，就像马一样到处跑。因为经常居无定所，学无常师，以致行止不得体，没有威仪。

　　「和样」是指在形象上有个出家人的样子，言行举止都很有威仪、礼仪，经忏、佛事也做得中规中矩。能够有个和样，也就是僧样，已是很不容易的了；只是课诵时、打坐时都在打妄想，因为业障重，烦恼不断，因而少了心仪。

　　「和尚」是指以和为尚，这是中文的解释，引申为心有寄託，可以很踏实地安于道。能如此就会有菩提心，进而会有慈悲心，懂得如何关怀人、包容人、谅解人，并且适当地随缘度化众生，是一寺之主或弘化一方的人。而受戒时有戒和尚、剃度时的剃度和尚，是指可以做为别人的老师，是很稳定的出家人。

　　诸位来出家，首先宜学和样，先把出家人的样子学好，之后才能做和尚。在学和样的阶段，自然就渐渐地走上和尚的方向。

　　出家后如不能适应僧团的生活，烦恼又非常重，常和环境中的人事产生磨擦，不论是新出家众或旧住众，皆应发心多劳动；劳动时，血液会畅通全身，不会集中于脑部，因此妄念会减少，身体会健康。

　　身心不平衡、不开朗、不安定或心结较重的人，除了多做拜佛、拜忏的恆课外，平时宜多为常住大众劳动；多做打扫厕所、庭院、杂务等劳力的工作，所付出的血汗可以消业、培福。（一九九○年十月十日）

男女·僧俗·内外之分

　　「男女有界、僧俗有别、内外不同」，这是我再三叮咛的一句话。

　　台湾的佛教，从日据时代起，多半已成了俗化的佛教，光复后又一次大规模地引进大陆的佛教，再从台湾的先天、龙华等斋教形态转变而成；这种种因素，使得台湾的佛教形成了男女众共住同一寺院，也有女众跟随男众出家，还有平时在家人亲近道场或住在寺院等现象，因此男女界限、僧俗差别，更应该注意。

　　经过多年的演化与努力，台湾的佛教一方面迎合环境和时代潮流的需要，一方面以戒、定、慧三原则做为修学的依准，所以台湾佛教具备著传统佛教的长处与适应现代社会的特色，但也相对地失去了传统佛教的优点。

　　农禅寺刚开始不是寺院，只能算是小精舍，当我从美国回来接掌时，只有几位女众，慢慢地才增加成有三十几位男女众共住的道场。如果男女众没有分界就会衍生出许多的麻烦，所以个人在内心与日常生活上都要保持适当的距离，即使是因公而单独谈话也有不妥之处，应找另一个人作陪；在戒律上男女交谈不得超过五、六语，而且谈论也是以佛法为范畴。

　　男女众谈话，在第三者看不到的地方绝对要避嫌疑，即使是谈公事也一样；佛经上描述女众就像毒蛇、地狱坑那样地可怕，那是对男众而言；如果对女众来说，男众也是如此。为什么佛要这样讲呢？这是为了成就彼此修行的缘故，怕往来频繁，妨碍道心。

　　平日要常提道心与惭愧心，出家后都是光头模样，心裡不存男女想，形相上没有诱惑存在，大家都是来修行的。

　　我一向自律严谨，并且保持三个原则：（一）和女众保持适当的距离，防人讥嫌。（二）和信徒保持适当的僧俗关係，不与信徒谈论僧团的经济、人事、是非，再亲近的信徒也是一样；唯有如此，才能防己流俗，建立信徒对三宝的信心。（三）不与人有金钱上的瓜葛，障碍修行的清淨心。

　　信徒是来亲近常住、亲近道场的，不是来亲近常住众的某一个个人。如果信徒只亲近你个人，他本来是三宝弟子，结果成了你私人的势力，这对常住道场有害，对信徒、对你自己也无益。

　　若能时时保持这三个原则，到任何地方都会受到欢迎，而且处处也都可以安身。（一九八九年三月二十一日）

您可能喜欢：