维摩诘经别记

维摩诘经 | 作者：太虚大师 [投稿]

五　菩萨品记

　　道场者何？即众生心是也。心即是道场，凡从心所发之行，无非六度梵行。乃至举足下足，扬眉轩目，穿衣吃饭，迎宾接客，无一而非佛事，无一而离道场。凡夫众生不知道场在心，反于道场中迷惑颠倒，造业作恶，往来六道，受苦无量，良可悲也！今因净名开发众生本有之道场，无论作何事，皆是修菩萨生，为成佛因。

六　问疾品记

　　维摩诘为诸大菩萨之代表。直心正念真如，亲证平等实相；见得一切众生心源，具足恒沙烦恼，无量功德。故起方便教化，使一切众生，除心源上之烦恼，显心源上之功德。然其为模范与标准者，须依已除已显之佛。起广大心，证如实相，则能依佛功德为功德也。

　　文殊师利，此云妙吉祥。妙，乃诸法之实际，绝离名字言说思量分别。言思所及，只在诸法粗相形式上；而无相无形式之诸法实相，一一皆不可思议。此不可思议诸法实相之体，非根本无分别妙智莫能证。以妙智为前导，修一切自利利他之行，无不吉祥。以不思议无分别妙智，证不思议无分别妙境；由不思议无分别妙境，发不思议无分别妙智。以不思议无分别妙智，导不思议无分别妙行；因不思议无分别妙行，成不思议无分别妙德；智德圆满，得不思议无分别妙果，故曰妙吉祥。

　　佛与众生皆人也。佛是康健矫强之人，众生是病弱羸瘦之人。文殊师利是释迦之代表，故净智无病。维摩是众生之代表，故示相有疾。以佛性论，文殊、维摩平等平等；众生与佛亦复如是。代表佛之文殊，具妙智德；代表众生之维摩，植众善本。众生恒沙烦恼无边功德总在心源，烦恼未净，故维摩现身有病；功德本具，故维摩运大神通。文殊以佛智加被众生，使其烦恼顿空，功德顿发；故维摩初示有疾，及文殊入室，而病不愈而愈。如众生因佛智引发，恒沙烦恼若日照霜雪，自消灭于无形也。

　　世间众生，何故而有病事发生？察其原因，究是何物？竟何所在？倘原因无物，亦无处所，则其病之体性，本来空幻；能如实观察，即为大智慧者。以故有文殊妙智之光，自然消灭众生之幻病也。

　　吾人看经，即是看病源发生之根本理由。凡世界一切烦恼苦痛之事，能明白佛经中之意义，尽可自医。如观己病因身而有，然有身即有病，云何有时无病？当知有病者由四大不调和。考其不调和之所以然，则之四大体性本不调和，坚、湿、暖、动，升降各别。再进一步，此法界中何以有四大不调和？由吾人心中有是非、爱憎之发动力。故显四大不调和之现象，即有一种病之事实发生。然吾人之心何以不调？如经中说：因痴爱故，不了诸法本空，于是有我有人，是非爱憎，不调心象起焉。所谓问疾者：问、即研究义。疾、即事实。因有此一回事实，故有此一回研究。主问宾答，宾问主答，重重深入，忽于根本上得其解脱。维摩之疾，体性本空，因文殊之问而显其空空。一解脱故，无法不解脱，所谓了其一而万事毕也。

　　文殊代表如来，维摩代表众生。众生沉没于烦恼之窟，维摩以大悲之力，和光同尘，现身有疾，悲念于佛。佛身充满于虚空，而恒处此菩提座，随缘赴感，靡不周显于众生前。故维摩悲，佛即慈应，饬文殊往；文殊即代表佛之慈心。以不思议妙智妙德，应维摩代表众生悲仰之诚，大智应大悲；故得悲智不二，感应道交。

　　维摩室空之相，乃示众生真心之本相，法尔如是。文殊入室，乃证到众生心佛不二本来之实相。经言既入其室见其室空者，由清净法界等流妙智，如实而证诸法本空也。无诸所有者，缘生假有而非有也。独寝一床者，真空不空，妙有非有，会契中道也。然而一切众生，各各有个独寝一床之维摩诘，放光动地，雨花弥天，本来之实相，岂独文殊眼中所见一维摩乎！但以妄见执著，莫之能证！发动维摩、文殊之悲智，维摩之所示，即文殊之所见；心佛众生，本无差别也。

　　来无来相，见无见相，智悲、悲智，如如平等。文殊不仅所见室空，而维摩亦空，乃至能见之文殊亦空；大地众生，毕竟空无所有。故云：“不来相而来，不见相而见”。凡夫未空人我彼此之分别，则来有来相，去有去相。于本无来去之灵明觉性，莫之能返。维摩大士如实相谈无往来相，无能所见，理智不二，称法界性。文殊承义推演，谓已来则更不来。众生妄执来有来相，则不得更来；文殊证来无来相，亦安有来？有来相，无来相，二俱不可得来。来既如是，去亦复然。若来若去，徒有假名。

　　所以者何？来者无所从来，故无来相可得；去无所至，故无去相可得。见来见去皆从缘起，缘起性空，来去无迹。众生有我相、人相，有依住处，故见来有所从，去有所至。有来去相，因著人相、我相而有，若菩萨著我相、人相、来相、去相即非菩萨。何以故？菩萨观诸法皆空，四相俱寂，所以无来去相也。

　　凡可见者，如电光石火，已见更不可见。诸法无常，速于电火，刹那变灭，前后不到，更无再现之理。然常人于曾见物而后更见者，究其实则一幌便过；今所重见者，乃枨触前尘之影子，重现此影子而已。何以故？宇宙万物，刹那顿生，刹那顿灭。真见相者，无有所见。正见时无有所见，生灭不停故；已见时无有所见，前刹那灭故；未见时无有所见，后际未至故。空一切相，空一切见，来无来相，宛然而来；见无见者，宛然而见！见相泯然，问答一如，开不二门，迥绝两途。

　　痴爱众生，迷理迷事。迷理执有我，迷事不知业感缘起。执有我而爱有我，昧业感而爱诸法。菩萨证真如，获根本无分别智而空我，发后得不思议智而空法。空我空法，心行平等，故能发无缘大慈，同体大悲；任运上求下化，自利利他。然佛法慈悲与世法仁爱，有无区别耶？如孔子说：“亲亲而仁民、仁民而爱物”，其仁心可谓广溥。至若耶稣之博爱，墨子之兼爱，何一非与佛法慈悲相等耶？此在一方面之观察；若全体审求，则世法之仁爱，万非佛法慈悲之足拟。何者？世法仁爱，根本有我、有人、有家庭、有社会、有国家、有世界之见；先由我而爱人，爱我家，我社会，我国家，我人类世界。其爱由小而渐渐发展，扩充广大，总跳不出我之范围。进言之、因有我故爱我身，他人乃至世界，故纵我制人乃至制世界。彼此各爱我身，互相纵制，则斗争以之而起。故国与国争，社会与社会斗，家与家争，个人与个人斗，全世界尽成一斗争之场。甚者至于自杀，无非因有我爱而起。众善之宅，反为万恶之薮！溯其渊源，世法之所谓仁爱，以分别有我，不平等之心，故演出不平等之剧。虽言仁爱、行仁爱，无非是颠倒分别，妄想执著。佛法慈悲，乃根本无我、无人、无家庭、无社会、无国家、无世界之见。得无分别之智，任运流出大慈大悲，平等普遍。所以能济我、济人、济家庭、济社会、济国家、济世界。皆以如来灭度而灭度之，实无一众生得灭度者；是为佛法中菩萨慈悲之根本。岂世法仁爱可以望其项背乎！