摄大乘论讲座

摄大乘论 | 作者：韩镜清 [投稿]

摄大乘论讲座第六讲

　　“复次何等名为薰习？熏习能诠何为所诠？”

　　这个“薰习”是个名词，有时也叫习气，指种子。它是一个能诠，它所表诠的意义是什么？

　　“谓依彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性，是谓所诠。”

　　我们日常的学习、日常的修行、锻炼这些东西都有薰习的问题。现在我们在这儿听讲，我也受薰，你们也受薰。这薰习必须有个能熏的东西，就是这个杂染品法，“依彼法俱生俱灭”，就是阿赖耶识种子依靠杂染品法，与之俱生俱灭，于是乎，“此中有能生彼因性”，在阿赖耶识里头的这些习气，就成了生起杂染品法的因。“是谓所诠”，所谓薰习就是这个意思，在一块，一起生活，然后又能使得你生起来，这就是习气。

　　底下举例，

　　“如苣藤中有花薰习，苣与花俱生俱灭，是诸苣藤带能生彼香因而生。”

　　用一种大家共同承认的例子，来解释大家不容易了解的意思。苣藤据说叫做胡麻，印度有用香油涂身的风俗，香油的制法，先将香花和苣藤埋入土中，然后取苣藤压油；胡麻的本身原没有花香，

　　但经过香花的熏习，出的油，就有花的香味了。这比喻中，花是能熏，苣藤是所熏，花香熏了苣藤，于是苣藤便能生起花的香味，成为这香味的因。

　　举个更容易了解的一个例子，跟咱们茉莉花熏茶一样的，在茶叶里放茉莉花，时间稍微久一点儿，于是茶就有茉莉花的香味了。

　　这是一个比喻，就是叫我们容易明白。实际上阿赖耶识跟杂染品法，跟我们前七识，比花跟茶的关系还要密切的多。

　　“又如所立贪等行者，贪等薰习，依彼贪等俱生俱灭，此心带彼生因而生。”

　　又举了个例子，普通人常有的贪的习气，现在的享乐主义、拜金主义，贪的烦恼习气，就因为跟这个贪等杂染法，贪、嗔、痴都包括在内，跟这些俱生俱灭，于是这心就带彼生因而生，成为再起贪的原因了。

　　“或多闻者，多闻薰习，依闻作意，俱生俱灭，此心带彼记因而生。由此薰习能摄持故。名持法者。”

　　佛教里头讲多闻，就是广学多闻，还要“依闻作意”，根据听授的道理来思维，这就是一个受薰过程，闻法薰成了多闻习气，这些法将来还能想起来，这习气就是法记忆之因。由这个多闻薰习能把先前所闻的法保持延续下来，所以叫作持法者。

　　“阿赖耶识薰习道理，当知亦尔。”

　　阿赖耶识薰习的过程，就好象前面举的几个例子这样。种子与现行在一块俱生俱灭，这种子又是现行生起的因。

　　“复次，阿赖耶识中诸杂染品法种子，为别异住，为无别异？非彼种子有别实物于此中住，亦非不异，然阿赖耶识如是而生，有能生彼功能差别，名一切种子识。”

　　这杂染品法种子对于阿赖耶识来说，是另外有个自体呢？还是就是一回事？事实上，这种子与阿赖耶识是非一非异的，说“一”“异”都不对。这个阿赖耶识就是有能生起现行的这种功能，这些功能的各个不同差别，就是各个种子，所以阿赖耶识又叫一切种子识，它与种子是非一非异的，它们之间就好像是自性和差别的关系。

　　“复次，阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因。”

　　宇宙一切的现象跟阿赖耶识是什么关系呢？就是互为因果。

　　“云何可见？譬如明灯焰炷生烧同时更互。”

　　怎么能够看出来呢？这还是拿大家共同了解的事情、共同承认的事情来作比喻：

　　这个灯有两部分，一个就是火焰，就是灯的火苗儿，再就是灯芯——焰炷，火苗跟灯芯生起烧来，“同时更互”，生烧的时候，火苗离不开灯芯，灯芯离不开火苗。

　　“又如芦束，互相依持，同时不倒。”

　　一支筷子立不起来，一把筷子就立起来了，现在的说法就是团结就是力量，能够立起来，这根儿离不开那根儿，那根儿离不开这根儿，要离开了谁也站不起来，要懂得这个道理，人就团结起来了。这就是表示阿赖耶识跟宇宙的一切现象互相离不开，是呼应的，现行薰种子，种子生现行，这跟一把筷子一样，谁也离不开谁。

　　世间任何讲因果的，他一定想法子讲他的因是万能的。这种找因的方法是不是能找到？是不是就把这因给断送了？是一种无因论。同时不倒，阿赖耶识跟杂染品法一样，同时不倒，离开谁，都得倒。

　　“应观此中更互为因道理亦尔。”

　　是互相的一个道理，所以这就看出来了，所有的法都平等的，不能独立存在的。

　　“如阿赖耶识为杂染诸法因，杂染诸法亦为阿赖耶识因，”

　　因果是同时的。它讲的是真因真缘，种瓜得瓜、种豆得豆，那个豆跟原来那个豆，虽然是很相似的，但是它还有差别。而这一切法通过阿赖耶识的受熏、再现，这比种瓜得瓜、种豆得豆的相似相续的程度就更高了。

　　“唯就如是安立因缘，所余因缘不可得故。”

　　这是总结，要安立真因真缘，亲因亲缘，离开阿赖耶识，就再没有别的事物了。

　　底下又提出问题：

　　“云何薰习无异无杂，而能与彼有异有杂诸法为因？”

　　阿赖耶识所生起的一切法，它有异有杂，而原来的阿赖耶识却无异无杂，是模糊、朦胧、恍惚状态，它怎么能生起这很显露的各种差别、形形色色呢？这儿也举了例子：

　　“如众缬具，缬所缬衣，当缬之时，虽复未有异杂非一品类可得，入染器后，尔时衣上便有异杂非一品类杂色绞络文像显现。”

　　这个缬具的缬所缬衣，我们只能是意解，没见过这东西，也许有人见过。情况大概是这样的：原来这衣上没有花纹，通过什么手段来实现这个花纹呢，用不同的丝线、绳缕，用不同的方法织起来，排列成纹路，但在这个时候并没有颜色的分别，只有形色的不同，没有显色的。等到用染器一染，于是乎，就呈现出很多不一样的颜色来。

　　这阿赖耶识呢，也是这样子。本来是混沌、恍惚的样子，为什么一下子很显现？要按阿赖耶识跟种子的体态，我们没法子捉摸。儒家讲“无声无臭”，或者是“喜怒未发”，那么阿赖耶识也是这样子，我们没法子用眼睛看出来。

　　“阿赖耶识亦复如是，异杂能熏之所熏习，于熏习时虽复未有异杂可得，果生染器现前已后，便有异杂无量品类诸法显现。”

　　阿赖耶识原来在受熏时候，并没有异杂的现象，现前的果生起的时候，就如同所缬的衣从染器里拿出来一样，显出了形形色色的花花世界。

　　“如是缘起于大乘中极细甚深。”

　　缘起就是因果，就是前头所说的，阿赖耶识跟染品的一切法，种子生现行，现行薰种子，这种缘起法，说的好象很轻易，而在大乘里讲这个缘起，是极细甚深，一般人是很难理解的，寻找出这样一个因果关系来不是简单的事情。

　　一般人寻找原因，喜欢“万法归一”，非归到那一个地方去，你说这是平等吗？它不平等，这个因是不是还有原因？没原因了？到这为止？阿赖耶识并不是这样的，要拿阿赖耶识当最后一个原因的话那就错了。它是由一切万法生起来，然后它作为一个媒介，然后再往下传，它没有归一的问题。所以这种缘起法，一般人，不但找不着，也是不容易理解的，找到了也不大相信，不过瘾，反而又把阿赖耶识当成最后的，是本体、是万物发生之源、唯有它是最真实的，你说这世间哲学，无明啊！糊涂！真正糊涂！昏愦糊涂！可是我们不自觉，你说奇怪不奇怪？

　　“又若略说，有二缘起：一者，分别自性缘起；二者，分别爱非爱缘起。”

　　这个分别自性缘起使一切法它自己的相貌能够显现，分别有显现的意思，实际上就是种子生现行。这种缘起，就是名言种子的问题，所谓名言种子就是执著所取、能取分别的种子，

　　这个分别呢，在无性释里，就是能使一切法的差别显现出来，差别出来。差别、分别、显现，这些意思都有相通，就是能使差别成为差别。

　　第二种是分别爱非爱缘起，这个分别跟前头的分别一样，它不是一个名词，是动词，就是使差别成为差别。爱非爱缘起就是我们喜欢的环境和不喜欢的环境，是怎么造成的呢？主要是造业，造善业跟恶业。

　　前头的分别自性是个直线，是怎么样就怎么样显现；而这个爱非爱缘起，实际上有一点曲折性在内，这善恶行为的结果，叫异熟果，都要经过一个过程，不是一下子就显现出来的。异熟叫异时而熟，异类而熟。异时而熟就是时间不同才能成熟，要通过一个过程，不是你想有个结果当下就有。异类而熟，就是你犯恶性的事情，杀、盗、淫、妄，好象是痛快一时，杀了人或骗完钱，他觉得目的达到了，好象很得意，然而受报的结果就很不得意，非爱结果。善行为来说，你很努力艰苦奋斗，好象很费劲，一般人觉得你太傻、太呆，但是经过长时期的努力，就得到好的结果、可爱的结果。

　　所以，一种是直线，一种是曲线。曲线性里头也有的时候是增上缘的问题，不光是因缘的问题。

　　“此中依止阿赖耶识诸法生起，是名分别自性缘起，以能分别种种自性为缘起故。”

　　无性的解释里就谈到了执著所取、能取分别，就是造成将来自性能差别出来的原因。我们现在之所以一定要抓住客观、主观不放，这原因就是我们执著这两种分别，由这执著生成阿赖耶识种子，依止阿赖耶识，我们的主观世界和客观世界的诸法也就能生起、显现出来，这是分别自性的关系。

　　这是一个相当严重的问题，造成我们不能认识真实。我们找出这个原因来，就是执著，执著这两种分别。这就是我们要生死轮回、恶性循环的原因，就是造成我们不能认识真实，不能从无明壳里出来的一个最重要的原因，

　　“复有十二支缘起，是名分别爱非爱缘起，以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。”

　　十二支缘起，就是十二因缘，缘无明而有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死。是佛教最早的四谛的一个基础。这基础造成我们的原因跟结果不一致，就是刚才说的有点儿曲折，就是得到爱非爱果。中国的苦乐观，先苦后甜，先甜后苦就是这个问题，现在的人都贪图今朝有酒今朝醉，造因的时候很惬意，快乐一时，不管以后，枪毙就完了，是不是能完呢？总是相似相续的，抽刀断水水更流，断不了，哪儿有那么便宜的事情。所以这善趣、恶趣，这趣是趣往的意思，你的生活还有个去向，有个继续下去，哪能说造了因没结果呢？有没有结果的原因吗？

　　这个十二支缘起，是增上缘生起的。这无明啊，是根子，很厉害，是三界的成因，所有使我们造成种种光怪陆离、种种花样翻新。无明对行呢，有增上的作用，所有愚痴，它都能引起这个不善行、恶行，引起了烦恼跟业，在我们日常生活里头占了主要的地位，这些又使我们获得异熟果，就是由过去的烦恼、业感来现在的异熟果，再由现在的烦恼、业感引起将来的异熟果，这就引起了爱非爱的果。这个烦恼跟业，都是生起爱非爱果的增上缘。

　　两种缘起，一种是自性，名言种子，就是执著有能取、所取的分别，再一种就是种种的烦恼跟种种的业，能引起后来的异熟果。这两种缘起错综在一起，就形成现在我们所有的杂染品法，无论是有情世间跟器世间，我们自己的宇宙完全是由这个来决定的。

　　“于阿赖耶识中若愚第一缘起，”或有分别自在变化为因，或有分别实我为因，”

　　对于第一缘起不能理解，于是乎，造成不同的执著。

　　“或有分别自性为因，”

　　有的认为有自性是因，他不理解阿赖耶识的真正的情况，认为宇宙人生都由自性生起的，也叫胜性生起，认为阿赖耶识就是自性，这么一种认识。本来阿赖耶识跟杂染品法是互相依靠、互相为因的，我们知道所有的原因都是无常、无我的，必须无常、无我才能构成真正的原因，可是他这一误会，把阿赖耶识当成自性，那么这就把阿赖耶识原来的那个性质完全变了。

　　实际上它是不能作原因的，前边我们已经讲到了，常法、或者自己独立存在的法，都不可能作原因，因为它本来不变，它不是依靠旁的东西生起，是依靠它自己生起，这种法，就不可能与其它产生作用，使其它东西生起。

　　“或有分别宿作为因，”

　　宿作，就是现在的宿命论。如果我们所有的原因都归于过去的造业，那么我们现在的观点行为也就不能起作用了，只是认为一切都是命定的，这种也是错误的。并且，它的这个宿作，也是改变了阿赖耶识原来的性质，把生生不息的变成了死气沉沉，都成固定的了。

　　“或有分别自在变化为因，”

　　它这个自在就是大自在天，他能变化一切万有，类似于上帝，造物主，旁的东西可以由他自在变化，可是他本身呢，是永恒存在，本身是个常一不变、独立存在的东西。这跟阿赖耶识的生起一切法的情况完全不同。

　　“或有分别实我为因，”

　　实我，就是有一个实在的、永久不变的我作为作者，所谓“梵我合一”，我就是万有的本质，有人认为必须以这实我才能为因。

　　“或有分别无因无缘，”

　　，这个干脆，认为根本就没因没缘，都是自然如此，本来就应该这样。实际上，无论是实我为因、或是宿作为因，都是无因无缘。前头我们讲过了，它能生起一切法，但它自己呢，不是被生起的，这不灭的东西就是没原因的，因为它要有原因的话，它不会不灭，任何有原因的东西都会灭，它是所造作成的、各种条件决定的，那它一定是要灭的。

　　佛教哲学里头讲，刹那刹那生灭，灭不待因，当下生起当下就灭。所以你讲以不灭为因、以实我为因、以常一不变为因，这实际上就是主张无因。所以，找了半天还是找不着原因，当你找着最后的原因时候，已经没有原因了。这也很奇怪，这个矛盾不好解除，按佛教里头说，这就是颠倒、这就是无明，找了半天原因，到头来还是放弃了原因，断送了原因，要不然就是找起来没完，不甘心，还得找，还没走到头儿呢，非得头儿才是原因。

　　所以阿赖耶识跟其它的法，跟前七识或是杂染品法，它们互相为因缘，无所谓头儿，也无所谓常一不变，也没有独立存在的性质，看起来找原因只能这么找。

　　“若愚第二缘起，复有分别我为作者，我为受者。”

　　第二缘起，是分别爱非爱缘起，用现在的话，就是你喜欢的东西和不喜欢的东西。他对阿赖耶识第二缘起的作用弄不清楚，就认为我是作者，我是受者，所有的东西都我一人负责任。我们普通都认为，我可以造作一切、担负一切、领受一切，于是追求自己的价值观，完成所谓自己的理想，自己一定得努力。这个自己看怎么说了，他不能是常一不变的，也不能是独立存在的，常一不变和独立存在的东西根本没有一点儿存在的可能。一个独立存在、常一不变的东西，它能有所作为吗？它能有所承受吗？可是要是不独立存在、常一不变，那还是“我”吗？

　　总之，发挥作用跟承受作用，一定是第八识，是这么一种相似相续的一种体态，也就是一个依他起的东西，不是依自起的东西。不能有一个东西贯穿始终，这只是人自己异化的、增加上的东西。

　　“譬如众多生盲士夫未曾见象，”

　　拿这个象作比喻，生盲就是生下来就是瞎子。佛家哲学里认为我们都是生下来就是瞎子。就是无明生盲，因为无明所盲，生下来就看不见东西，就是一种颠倒错乱，这种认识把我们的眼睛蒙闭了，所以你根本看不见真正的原因，也看不见真正的自己。“未曾见象”，没有看见过象，拿象来譬喻阿赖耶识。

　　“复有以象说而示之，彼诸生盲，有触象鼻，有触其牙，有触其耳，有触其足，有触其尾，有触脊梁，诸有问言：象为何相？或有说言象如犁柄，或说如杵，或说如箕，或说如臼，或说如帚，或有说言象如石山。”

　　把象带到瞎子跟前，瞎子不能用眼睛看，只能用手摸，摸着什么他就认为是什么，这个故事大家都了解，用现在的说法，摸象身上的尘土的话，可以认为它是原子。

　　“若不解了此二缘起，无明生盲亦复如是。”

　　不能了解这二种缘起的无明生盲，不了解这个阿赖耶识。也是这样子的。

　　“或有计执自性为因，或有计执宿作为因，或有计执自在为因，或有计执实我为因，或有计执无因无缘，或有计执我为作者，我为受者阿赖耶识自性、因性及果性等，如所不了象之自性。”

　　不了解阿赖耶识跟这个杂染品法互为因缘，就好象不了解象的体性，要找原因呢，一定是对阿赖耶识的一种错误地猜测，因为这猜测里头又增加了自己的看法，所以这也就是“或有计执自性为因”等等，就像摸象一样，这计执，就是增益，坚信有个东西是实实在在的，用马克思的话，就是异化。

　　阿赖耶识，是个能动状态，是一个潜在的东西，它甚深细，有点儿不可认识，不容易认识，用现在的话就是虚无飘渺。可是在我们每个人的生活里、身体里，又每时每刻都发挥很大的作用，而我们是无明生盲，每时每刻都不能认识它。按中国哲学里头，还是能猜测出来这个恍兮惚兮的混沌状态，好像能够摸索一点。对于我们来说，也只能根据佛菩萨的教导来推测，到底是怎么回事情，只能待到我们证真如以后，才可以真正认识。

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