净慧法师对《妙法莲华经》的开示

妙法莲华经 | 作者：净慧法师 [投稿]

【方便品第二】

　　这时，释迦牟尼佛从三昧安祥而起（佛出定神态非常自在）。他告诉舍利弗，诸佛智慧甚深无量。佛的智慧没法测度，十地菩萨测度不了。佛的智慧太深奥，其智慧门难解、难入，就是进入佛的智慧门太难。十地菩萨还有五个品位。为什么成就佛，在十地还得和佛的报身去学，取得报身成就，否则不能成佛？报身成就了，像观世音菩萨倒驾慈航，还得去和众生结缘，报佛恩去度众生。就是因为佛门难入，真佛难成，佛的智慧咱们没法比。

　　为什么佛讲完这部经就要入涅槃？佛讲经四十九年，很多弟子成了罗汉、辟支佛，给少数弟子讲了菩萨乘，如《金刚经》，但没有给大多数弟子讲菩萨法。你要想成佛，从菩萨乘开始，才能究竟，否则辟支佛、四果罗汉不得究竟。这时他肉身度脱众生的任务完成，可以进入涅槃。

　　咱们有些人总觉得学佛来得及，有佛住世。告诉你，释迦牟尼佛是化身成就，要想修行，必须从人身开始。这个世间人身难得，失去人身就无从谈起。就像我跟你们说，要找到转身处。哪里去找转身处，没有退路就是转身处。人的惰性十足，有一点转身他都不转，转身苦呀。什么时候到了悬崖峭壁、万丈深渊，前面没路了，才想我好好学佛吧。很多人都是如此，你提个佛字，他就受不了，直喊“哎呀，别提了，我不信。”我就见过这样的人，大难临头要死时，看到要帐鬼来了，才说“不信不行了。我不念地藏王菩萨不行呀，不念我睡不着觉。”那时候见人就说，“我造业了”，找到转身处，开始信了。

　　现在的人拿学佛当副业，享受人生是主业。学佛对他们来说可有可无：寺庙商业化，僧人职业化，在家人闲着也是闲着，生活工作都不耽误，混着学吧。有位居士从十六岁开始信佛，信了几十年，吃净口素，没干坏事，但是没真正修行。生死来了阻挡不了时，才发心说“我可好好修呀，再给我几年寿吧”。众生都这样，到了生死相逼，才知道精进。学菩萨行，难涉难入，不好懂。只有佛和佛的弟子到这个世间引导，共同学习，才能引领众生共同进入菩萨乘。否则的话，菩萨乘不好学。

　　有人说六度万行太难了，一些学辟支佛法的、四果罗汉以下的，还认为可以进入涅槃呢。八万四千大劫是声闻、缘觉都可以进入的小涅槃，怎么又来了不究竟？很多人不敢相信。诸弟子有一些是化身出家的，一定要知道佛身边有一些化身菩萨，随他出家，有大愿力，这些菩萨示现是罗汉，实则是化身菩萨，所以转的特别快。而刚出家这些后经释迦牟尼佛教育的有缘弟子，没发大乘心，没有成就，一听就害怕，说佛今天讲的怎么有变化了呢？怎么又讲菩萨乘了？怎么又不能入涅槃了呢？辟支佛认为：我比他还高，我怎么不行了呢？佛讲：我也供养过百千万亿佛，诸佛都这样，我也不能例外。佛有无量法，只有你勇猛精进，才知道佛家微妙甚深之法，但是微妙之法难解难入，是小乘人难以了解的。

　　佛说，过去佛是这样，我也是这样，我在菩提树下示现成佛。提个问题给大家，释迦牟尼佛需要别人授记不？不需要，因为佛久远证得无上正等、正觉。有其它佛国土的佛来赞叹，其它的外道被佛制住。你想，魔想现个假佛都不行，那个时候佛的智慧力量比他强。佛住世还有一个好处，他的这些弟子证得果位的时候，佛直接就告诉他们了。正法时代修行不需要认证，因为那时魔事太少。你看佛说末法时众生如何如何。从像法时开始，证得果位必须有认证。你的师父或者善知识，说你证几果了，你现在走到哪一阶段上，你的道业是什么样子。释迦牟尼佛住世时，直接告诉弟子，你证得四果罗汉了，有神通不能说。现在哪个是四果罗汉呀？想修成不容易。有几个是童贞入道，真修实干的？

　　佛说，我成佛以来，种种因缘，种种比喻，广演言教，无数方便，引导众生。是说佛成佛以来，看众生的因缘，因缘不同，所用的比喻也不同。言教方法是方便引导，令这些众生离各种贪著，眼耳鼻舌身意，六根贪著六尘。方便就是方便知见，根据众生知见不同，佛比喻的法就不同。让你脱离你的知见，入佛的知见，到达彼岸，具足佛家智慧。如来知见，广大甚远，无量无碍，力无所谓。这样来讲，只是佛的智能广大甚远，没有边际。没有任何东西可以阻碍，能战胜一切魔事。佛讲法，你一定要注意，要看到“禅定解脱三昧，身如如地，未曾有法”。佛赞叹的就是“禅定”。你看《楞严经》告诉你“随佛多闻”。“你累劫随佛多闻，不如一日修无漏法。”让你去参禅打坐、静坐念佛。再比如《心经》中，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时”，“行深”即行入深禅次定。不都是从禅定开始么？

　　咱们学佛讲，一定要从静坐念佛开始，离开这个东西，不督摄六根，光讲理论，很难使自己思维不放逸。只有静坐念佛的人，而且持六字洪名，身体才能有所转化。特别是“南无”二字，它是打开我们心灵之窗的一把钥匙，舍弃不得。念“南无”时，这个声音似在我们喉轮之下，我们胸部位置发出的，而念“阿弥陀佛”四字洪名，是在我们脑袋里发出的，你自己体会一下。静坐念佛的人都知道这个事情。不静坐念佛，光思维在念，还是五蕴织盛，打不开心灵之窗。静坐念佛是佛怎么做，我们怎么做。佛提倡禅定，不打坐能进入禅定么？佛给他弟子讲法的时候就提倡禅定，佛住世时，开始时转五比丘，讲完理论后，怎么做啊？怎么成罗汉啊？听完佛法就能成罗汉么？现在人就爱听这话。一听说哪里有法师是某佛转世，听完他讲法就成四果罗汉了，那可真好，都去攀缘。不是这么回事。佛给你讲法也得你自己坐。那时候的人修行就容易。佛在雪山苦坐六年，都不例外。只有打坐才能转变自己的身体，使自己的身体和佛的身体吻合上，适应于化身佛弘法。佛给弟子讲也是如此，参禅的从禅定开始，学净土的从静坐开始，密行的人告诉你一些修持秘法。告诉完弟子后，他就不管了。《维摩诘所说经》中不是讲了么，舍利弗打坐打到什么程度，吃饭时候都宴坐。那时候就有修行人晚上住在山间、树下或坟地打坐。自己内心精进，外有佛的加持，所以他们修行特别快。

　　佛住世时，他的弟子可不是依佛混吃混喝，听完佛讲法就成四果罗汉的，而是全靠自己苦修实证来的。大迦叶菩萨的头陀行，八十岁开始学佛，照样成就。所以我跟你们说，四十岁的、五十岁的、七十岁的，都好好学你的，你要真发心好好学的话都会成就。你要是真发心，“我今生成就了还想去弘法，”也可以满你愿。有些弟子岁数很大时想出家，师父一观察，这个弟子将来可以接替他做这个庙的住持，但是年龄太大，便说，“你去换一个身吧，换完身再回来。”这个岁数大的出家人立刻就做脱立亡，秉承愿力转身去了。等他长到二十多岁时再来找老和尚，老和尚都八十多岁了还等他呢，教他几年，由于他根器好学的快。原则上没有这个任务的，不需要换身，有成就就可以。

　　佛住世时，佛的弟子没有研究经文，他们就有证悟，因为他们不怕吃苦，勇猛精进。不像现在的我们这样安逸，有好的生活环境和条件。有的学佛人，平时讲书本，讲得一套一套的，那经书研究的才透呢，认为众生都是可怜悯者，到最后，他遇到点麻烦，反让众生怜悯起他来了。你说你这道是修哪去了。所以学佛的人一定要用正法的精神去学，我说你要是拿蹲监狱的一半精神去修肯定能修成；或者拿出农民干农活一半的劲头，你也能修成；你要是给人家打工十二个小时的，你拿出六个小时打坐，就能修成，相对轻巧地多。可是现在人一打坐就来身障，身体疼痛。但一切的乐都是从苦中来的，所以佛在这让从禅定入门，佛说：舍利弗如来能根据众生的根基巧说诸法。

　　佛是如语者、实语者，怎么还加一个“巧说”呀？不善巧方便，度不了这些众生。不是说了么？像哄小孩似的，你不给他一块糖，他哭、他闹、他不给你学了。他和佛的缘分像一根丝，一条线，稍一崩紧就断了，断了他就不学了。所以佛住世时就善巧方便，根据根基不同，用不同的方法度脱。有的人修到一定程度时，有毛病一定要说破，说破后必须改，不改不行；对于初学人，只能点一点，帮他去掉习气。否则知见一出问题，众生增上慢一上来，心中想“让我没面子，你批评我两句，我还不跟你学了。”这点缘分一下子就断。佛说善巧方便，就起这个作用。尽量让你的善根保持住。我们现在讲法一定要善巧方便，根据众生的根基不同，想的不同，根据不同阶段讲不同的法。稍有成就时，你给他讲，遇到的最大困难是什么，障碍是什么，怎么去解除掉、化解它，这才是他需要的。你要是不懂，你能讲法么？你要是拿着佛经给他念，他也听不明白。所以说面对不同根基的人，讲不同的法，一定要善巧方便，不是“如语者”就实话实说。“实话实说”是要根据不同阶段用不同方法去说的，方法不当会把好事弄坏了，方法不当可能会把一个人毁掉。

　　说法要言词柔软。佛讲法时，音非常柔软，音声轻微悦耳，众生都愿意听。用现在的话就是轻声慢语，听佛讲的法不白听，悉有成就。这叫有发心。佛稍一讲就透彻，因为来听佛法的都有几年静坐的功夫，一听佛法有的立刻就开悟。如果他一天没静坐，别说你给他讲，就算佛给他讲法，他也不能开悟。因为他没那个基础。那时的人没那么高的文化，听佛一讲，明白人生的真相，然后他就拼命去坐，一切都可以舍弃。阿难尊者是王子，出身高贵；释迦牟尼佛是准太子，要接替王位的；罗睺罗也是王位继承人，都舍弃一切出家了。如果学佛没有极大的好处，佛能让他的亲生儿子出家学佛么？就像现在，我认为学佛最好，世间为人一次，唯有学佛不空过，我一定会劝身边的人学佛、修行。学佛不唐捐，佛度人也是从他身边的人开始，五比丘护送他出家，阿难尊者是他的堂弟，罗睺罗是他的儿子。佛第一次转法轮不是五比丘么？这时佛跟舍利弗说：止，你不要再说，不要再问了。因为佛成就的是第一难解之法，唯一佛乘，唯一佛家之法，唯有与佛乃能究竟。

　　诸法实相，讲到这人们往往不知诸法实相，光说诸法空相。我有一次说诸法实相时，有人说观世音菩萨的《心经》说诸法空相，你怎么讲诸法实相呢？在我们修行的过程中，天天面对的是诸法实相，什么都逃避不了。空相是空性，在定中观察是诸法空相。简单的说，如果你家垃圾遍地，臭气熏天，污秽不堪，你不会邀请别人到你家来。从人的心情来讲是如此；佛菩萨来到这污浊的人世，没那么多的分别心。油不溶于水，佛菩萨和道产生关系，和其它的不发生关系。我们这个神识出离肉体以后，到其它星球、其它地方同样如此。我们的人可以起嗔恨心，我们的神识不起，它什么都明白，起分别心的只是我们的六根。诸法实相，极乐世界是精神世界还是物质世界？有位法师讲，心里有的是精神世界。我说那位法师这样讲是方便说，因为极乐世界和娑婆世界一样，都是实有的，也有很多星球围绕，是物质世界。有人说极乐世界在地球的西边，在这个西边，那个西边。其实，极乐世界在娑婆世界之西，银河系的西方。因为我们的地球天天在自转、公转，太阳系也在动，没法判断。极乐世界在娑婆世界之西。我们这个娑婆世界之西方，有个世界，莲华藏世界海第十三层，我们住在十三层，同一层位。要知道诸法实相，而且是莲花化生，那个星球是化生，不属于胎生，而且有身体。阿惟越致菩萨金刚之身，都是物质的，诸法实相。如果极乐世界是以精神状态存在的，那和非想非非想处天就没有区别。

　　佛讲经是诸法实相，如语者，实语者。佛讲的真实的东西一点不差，那是非常真实的诸法实相。我们的肉体是颠倒的，判断是非的标准是颠倒的，怎么颠倒过来，诸法实相，通过禅定把它颠倒过来。是不是诸法实相，通过一步一步去证悟，一点都不能差，差一点都不是诸法实相。所以诸法实相，千万来不得半点假的。想骗就是骗你自己，学习佛法就像吃饭喝水一样真实，吃饭就饱，喝水解渴，你往西走，你就离极乐世界近一点。怎么去走？用我们的心去走。所谓的诸法如是相、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟等。诸法实相从性上、从貌上、从多个方面说的。诸法实相哪来的，从众生的因、众生的缘、众生的果报所成的，我们这个世界是颠倒的，因为众生的知见是颠倒的，我们修行是把颠倒的东西颠倒过来。从哪下手？从我们颠倒的身体下手。佛重温其义又说偈语，佛的力量不可思议，一切众生不能知佛。只有靠禅定才能入三昧，才能明白诸法实相，不入禅定是空行。佛说，不但我如此，十方诸佛都如此，佛与佛互相知道这是怎么回事。

　　有人说有极乐世界，佛都把我们拿去吧。那不行，要是把你拿过去，就不是极乐了，都是娑婆了。众生心性不够，不把你的习气去掉，你到那儿不是捣乱么？你把那个极乐都给破坏了。到极乐世界的人必须是心无杂念，感召到那个环境，极乐世界才能久住。就是像舍利弗这样满天下也不能测知佛的智慧，因为佛的智能不是用语言、文字、言词来解释、或者用理论来争论。理论是帮助你实践的，是实践过程当中加以验证的东西。我修到这了，是怎么回事呢？别出现偏差，研究研究看看佛经对照一下。我们研究佛经，一是消消业力，二要明白佛家的真知识，诸法实相。我们听法知道诸法实相是怎么回事，然后我朝着这个方向努力肯定不会出现偏差。照此井挖下去肯定能出水，坚定你信心。要不然挖一尺，不见水不挖了，容易半途而废，佛经就是解决这个问题的，指导你的方向问题，加固你的信心。

　　憍陈如这些声闻向佛请法：像我们这些不能进入涅槃的，只有八万四千大劫，怎么办呢？是不是白修行了？舍利弗知道四众之心起了怀疑。这些人起怀疑倒不是怀疑佛教和佛法，而是对自己的果位起了怀疑—我怎么不能进入涅槃了呢？佛家有大疑大悟之说，智慧不足没有报身成就。所以禅宗让你提出问题，在修行过程当中问你，你有问题可以互相交流。问题哪里来的？从疑问中来的。

　　这时舍利弗自己也怀疑。这部经是舍利弗请法，为什么不是阿难？为什么《楞严经》上让阿难请法？因为他不够四果罗汉果位，三果有学，有学可遭魔事，有漏。佛是对三果以下的罗汉讲的这个世间修行的方法，没讲一果罗汉的境界。虽遭魔事但他们都不退道。在罗汉的果位上，肯定是了七返生死以后可以到四果罗汉。你知道佛家实相以后，你静坐一日，你一日的功德不灭失。就算你今生只坐一、两个小时也不空过，将来你这几个小时也照样有用，你神识受益，不可思议。你要想今生往生到佛国土，就得下功夫好好修，别起烦恼心。有的人从一果罗汉往二果罗汉修行过程中，遇到很多魔难。和生死搏斗非常辛苦，普通人真接受不了。由于无量劫来积累的习气，他就想放一放脚步吧，有了要停止修行的念头。这一停止，你可能就会错过几万年或几万劫。可能都感召不到这个世界，升到哪层天，一待多少劫，然后再回到这个世间修，再升天再回来。你想想得过去多长时间？千万劫。可能错过弥勒菩萨来到这个世间；错过龙华会。你在哪层天享天福，龙华会你能来么？你来不了，就错过了修行机会。所以千万别停止，一些小乘根基修到果位的，别停止，有点波折、有点魔难，咬牙挺过去，千万别后退，后退一点都耽误你时间。得人身难，唯有人身修行最快，在天上修都慢。在地球上一日一夜修行等于极乐世界五百世，就相差这么大。

　　佛说声闻缘觉只是进入佛乘的前奏曲，就像要成为科学家，必须有基础学习一样，离开小学不行。但是这些人刚上一年级就想成为科学家，能行么？不可能。因为缺乏过程，还得小学、初中、高中、大学这个过程，还得经过实践。佛家的第一智慧才是难解之法。

　　舍利弗说：我今生跟佛出家从未听您这么讲过，今天四众弟子皆有怀疑，这是怎么回事呢？您能给我们讲一讲，赞叹方便意义在哪里？唯请佛给我们讲一讲。此会中，如我等这样的比丘很多，也是生生世世受佛教化，我们能够相信，而且对以后的众生也都有利益，舍利弗向佛连请三次，请佛讲讲为什么赞叹方便第一。这时佛说：你已三请我能不说么？你们要认真思维，我为你们分别解说。

　　这时五千人礼佛而退出道场，他们是小乘根基，贪著小乘涅槃。佛在这说《法华经》不请不讲，不为根基浅薄的初学人讲。小乘人看完《法华经》认为有功德。为什么说没有功德才是功德处？由于不贪著功德，你才有成就，由罗汉进入菩萨。一旦进入菩萨，你说有没有功德？菩萨本身就是功德。你说现在你想功德、要功德，那是功德么？不是，明确告诉你，没有功德，只是人天福报。进入菩萨地才是功德，连一果罗汉都是你的功德。没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养谁有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。

　　著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，他都难受。佛经上讲过，凡是这样人，都非善道而来，业报重。别跟他计较，不要和他比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛国土去，道业是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为他们进入禅定后易招一些魔事，所以出现这些不奇怪，五千人离席，世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来。本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个毛病，这个世间的事情太难了。这时佛说，他们走了更好，我们这个会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。

　　我告诉你：学佛别求轰动效应，你别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我告诉你实话，你能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛讲法，不以数量多少为标准，而是讲“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一是业报重；二是增上慢人，所以他们离席。但问题出在哪里？用今天的话告诉你们一句：这些人犯的毛病是知见障，他们认为自己这个对，他们这么修就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法都不想听。现在犯这个毛病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出毛病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，你说你拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了么？衡量你的话，你别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。

　　因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，你也不是佛，他也不是佛，那还跟你学啥呀？你们讲的我也不听了，因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别。咱们修咱自己的，你打你的坐，修你的道，他研究他的佛家理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，你已经开花结果，你非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义，否则佛经是佛经，你是你，只种善根没开花结果。

　　佛对舍利弗说：如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的，不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见，这一生就讲这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻。你们要相信佛说的话，佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法，就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛家的事情了解有限，也想听一听佛法。由于他没修没证，你就不能讲现在这些。那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜，而不是想什么说什么。佛讲法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让你听明白。你说讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理论东西也没有，光是打坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信，所以佛没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。

　　诸法实相不是我们思维上的东西，佛讲法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为他了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明他是超时代的，神通和科学是二回事，所以出世间的东西用科学无法解释。

　　这时佛讲：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛来是要让让众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让你坚固信心，让你相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离，然后悟佛知见。让你去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才叫悟佛知见。

　　所以是让你听闻佛法、相信佛法，让你悟到佛法，出离这个世界，让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。

　　什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。你现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要你度，凡是你吃过的、杀过的、伤害过的，对你有恩的、有仇的都需要你去度，否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘，和你有缘。和你有缘，你不去度谁去度？佛度咱们是和咱们有缘，佛不度没人度，所以我们要感佛恩，佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。

　　佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后，留下一些解脱的方法，将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者，一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，去成就，但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。

　　佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要讲声闻、讲缘觉、讲三乘，不讲这三乘直接成佛能成么？越过声闻能成菩萨么？不能。越过菩萨能成佛么？也不能。所以说，佛讲三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个。

　　佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生，不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各种天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，我现在是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有啥不服的。修什么法门都是去极乐，我告诉你，凡是互相不服、有所排斥、互相争论的，都去不了极乐。等你把这些习性去掉了，才有机会去。争论没有止境，误人、误己、误众生。你修你的，我修我的，哪个法门都是佛说的，只能是证悟不同，知见不同。哪位法师讲的都好，哪位法师讲的都对，都加以赞叹，因为讲的不是你法、我法，而是佛法。可是，有人把佛法当“我”法，修了几天佛就贡高我慢，谁也瞧不起，谁也不如他。极乐世界就不需要你这种人。你要是认为他不如你，你就慢慢渗透，互相提高，让他在修证上有所觉悟不就可以了？你攻击他也无济于事。末法众生互相排斥是最可怕的，把其它众生弄的都无所适从了。你说都是学佛的，宗派间还起斗争，不仅误众生，自己也造无边罪业，佛国土绝不要这种人。

　　佛说十方世界都是报身菩萨围绕，没有声闻、缘觉。因为四果罗汉、辟支佛智慧不足。法师发愿有这种愿力：“愿我来世得菩提时，愿我国土功德庄严，正法久住，无有像法、末法。无有诸天及声闻、缘觉诸智慧不足之人。所有众生皆具行菩萨道之人，具足菩萨智慧，具足菩萨种性，具足菩萨明杰，具足菩萨妙音，具足菩萨清静，具足菩萨勤行，具足菩萨愿心，具足菩萨法藏，具足菩萨安乐，具足菩萨无碍，直至菩提。若不尔者，弟子誓不得菩提”。智慧不足，没有功德去不了，是让你小乘人发菩提心，培养你的善根。

　　佛对舍利弗说：佛出于五浊恶世。

　　我们这个娑婆世界就叫五浊恶世，劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。这五浊来源于五蕴（色、受、想、行、识）。如何破解这五浊？佛说劫浊时，众生奸贪嫉妒，业报深重。奸贪是贪图好的，用世间话说就是非常小气。自己的东西给别人一点都不行；别人的东西给他多少都行。想方设法把别人的财物弄到自己这来，你不能比我好，不能比我强。法师之间，你的弟子不能比我多。法师都嫉妒，何况众生呢？互相攀比，互相嫉妒。我们修行人要去掉奸贪嫉妒，去掉业垢。怎么去掉？忏悔并发大愿心，乐善好施。中国的孔子讲仁、义、礼、智、信，尊重别人。佛说只有这样，才能躲过劫浊。佛讲二乘、三乘，也是为了破除劫浊的这些东西。众生有贪，所以佛将一乘说成三乘，让这些人容易接受。佛说：我弟子当中有阿罗汉、辟支佛，他们得少为足，而不知佛教化菩萨的事情。佛怎么教化菩萨他们一点都不知道，他们不发菩提心，不得究竟，只是暂时请长假，不是永恒，只是贤劫千佛出世不受轮回，贤劫坏时又沦为六道众生。因为佛是教化菩萨的，只能是在这个世界化身菩萨再度脱声闻、缘觉；在报身佛和其它佛国土不是这样，阿弥陀佛的国土一个声闻、缘觉都没有，这些罗汉以为是最后身了，得少为足。所以告诉这些罗汉，你这只是修行的一站，还得去发菩萨心，还得去度别人，还有许多魔难。而这些小乘人怕吃苦，不发菩提心。这个世界，有成就的人往往是吃过苦、挨过累的人。现在打坐这点苦不算苦。有的多干点活就抱怨别人不干，只有他自己干。你这是学佛人么？学佛人就你这心态么？发菩提心的人不这么说，人家是谦下心，没有任何报怨，默默的去干。这些罗汉得少为足，以为究竟，不求成佛之路。佛说这些人是增上慢人，咱们还说不起这话呢，这些人佛话都不听还能听谁的？在《大般涅槃经》上讲，罗汉是世间人的皈依处，因为世间人必须从小乘人修起。现在末法时代，别说善知识难寻，就连一个真正的一果罗汉都难找。更何况见一位化身菩萨，那更加难值难遇。菩萨行人是隐入这个世间当中的真修行人，不显山、不露水，隐世修行，做一些佛法的事情，足矣。

　　佛说这些罗汉是增上慢，咱们可不能瞧不起。别“身高说大法，敢笑梁武帝。”你笑梁武帝？梁武帝修多少塔、造多少庙，供养多少僧人，你做到了么？你连他一个衣角都不如。一果罗汉已经具有一些佛家的智慧，修到这是正常的，具有佛家的根基，逐渐再往上修还有佛可成。我说实在话，末法时代证果的人实在太少，你找一个证果的人都找不到，你那肉眼凡夫，知见离道千里万里。佛说：你们要证得罗汉，就一定要相信我的法，不信就是增上慢人，不谦下。佛为什么这么讲？佛住世时讲法，五千人离席。像法、末法，特别是末法时期，有人连一个佛字都不想听，怎么办？你给他讲《法华经》，他听得了么？更不听。里面讲小乘有八苦，人身难得，还能接受。如果你就《法华经》讲《法华经》，照本宣科，修六度万行，你就讲头、目、脑、髓、内财、外财、国城、妻子，谁要可以给谁，都可以供养别人。他一听就吓一边去了，这不是傻子、疯子么？谁还听你讲啊，早就吓跑了。更别说“忍辱”了，挨打、挨骂不但不能还口，还得感谢人家，能做到么？有人问：世间有这样的人么？我不相信。疑心重使末法时期的众生更加难度。再说持戒，别说多少条的大具足戒，单说不让他吃肉、喝酒、邪淫、说是非、占别人便宜，一般人已经做不到。不干这些，他说那活着还有什么意思。佛说，末法时代的众生很少有人相信，相信的也不坚固。所以我说，有一个人请法我都给讲，肯定给你好好讲，讲明白。为什么？末法众生业报重，非常难度，相信的太少，何况很多人请法，很多人要听。佛说，你不行菩萨道就成不了佛。所以，我们都要发菩提心，行菩萨道。