无生行品第三
「尔时心王菩萨。闻佛说法出三界外不可思议。从座而起。叉手合掌。以偈问曰
如来所说义出世无有相可有一切生皆得尽有漏
断结空心我是则无有生云何无有生而得无生忍」
尔时心王菩萨,闻佛所说出三界不可思议之法。于是从座而起,叉手合掌以偈问佛。
如来所说义,出世无有相,可有一切生,皆得尽有漏?
心王菩萨以有所得心问佛。凡有所得,皆有生法,故佛以无生法回答。
偈中意谓,若如佛所说义。出三界不思议法,无相无为。如果无相之法,应无所得。如此说来,可有一切众生得于漏尽法吗?若得于漏尽法,其所得漏尽之法,岂非有相?
皆得尽有漏,有漏者,欲有、色有、无色有等三有。故生于三界者,谓之有漏。出三界者,谓之无漏。「尽有漏」者,谓得于无漏也。如果得于无漏,仍是有相,何故佛说出世无有相呢?
断结空心我,是则无有生,云何无有生,而得无生忍?
如果断于结使,空其心我,若如是者,便是无生。既然无生,云何而得无生法忍呢?若得无生法忍,岂非心我不空吗?
总之,心王菩萨以有所得问佛。当知般若正观,应以无所得为方便也。经云:无所得为佛法,有所得为外道法。心王菩萨为众生故,如是问佛,非心王菩萨有所得也。
「尔时佛告心王菩萨言。善男子。无生法忍法本无生。诸行无生非无生行。得无生忍即为虚妄。」
尔时佛告心王菩萨言,善男子!所谓无生法忍者,是言一切法本来空寂,本来无生,非谓有无生法忍可得也。当知诸行皆因缘无性,无性则无生,非谓有无生行可得也。所以若谓得无生法忍,便是虚妄。以一切法毕竟空,不可得故。若有所得,便是虚妄。
「心王菩萨言。尊者。得无生忍。即为虚妄。无得无忍应非虚妄。佛言。不也。何以故。无得无忍是则有得。有得有忍是则有生。有生于得。有所得法。并为虚妄。」
心王菩萨言,如果说得无生忍,即是虚妄,那么无得无忍,应该不是虚妄了?
佛回答说,不是的。无得无忍者,知诸法性空,心无所住,乃得心法相应,是则有得于真如法性。如果有得有忍,便是心有所住,执着诸法实有,于是虚妄见于法生。见于法生,于是起有所得心。如是以心取法,惑业乃生。应知有所得法,并皆虚妄也。有所住心,亦是虚妄也。
「忍」者,安忍也,安住也。
「心王菩萨言。尊者。云何无忍无生心。而非虚妄。佛言。无忍无生心者。心无形段。犹如火性。虽处木中。其在无所决定性故。但名但字。性不可得。欲诠其理假说为名。名不可得。心相亦尔。不见处所。知心如是。则无生心。善男子。是心性相。又如阿摩勒果。本不自生。不从他生。不共生。不因生不无生。何以故。缘代谢故。缘起非生。缘谢非灭。隐显无相。根理寂灭。在无有处。不见所住。决定性故。是决定性亦不一不异不断不常。不入不出不生不灭。离诸四谤言语道断。无生心性亦复如是。云何说生不生有忍无忍。若有说心有得有住及以见者。即为不得阿耨多罗三藐三菩提。般若是为长夜了别心性者。知心性如是性亦如是。无生。无行。」
心王菩萨问言,云何无忍无生心而非虚妄?
佛言,无忍无生心者,心无形段。
无忍即无住也。无住无生之心,无有形段。形者形色也,段者起灭也。无住无生之心,无有形色,亦无有起灭也。
犹如火性,虽处木中,其在无所定性故。
犹如火性,本是真空,因缘而现。虽现不得谓火性定有,虽空不得谓火性定无。因为火现是因缘现,既然现属因缘,是知其性本空,故不得谓有。火性真空,空故方能随缘现相,故不得谓无。
例如木中之火性不得谓有,若木中有火性者,木应自燃,不必待缘。但亦不应谓木中无火性,若木中无火性者,因缘具足时,木亦不应燃烧。
故火性虽处木中,若无因缘,则不能自燃,知其非有也。因缘具时,则木能燃火,知其非无也。故火性虽处木中,然而无有决定性。正如无忍无生之心,以缘起无性,无性缘成故,所以无形无段也。
是知火性但有名字,无性不可得也。为了诠释其理,假说名字罢了。其实名字无有实体,不可得也。
心相亦复如是,为诠释其理,假说心之名字。而心无处所,无实体可得也。如果如是知心无体,缘生无性,无性缘成,便知无生心了。
善男子!是心性相,又如阿摩勒果,本不自生,不从他生,不共生,不因生不无生。
若依《中论》,法有四种生:即自生、他生、共生、无因生。然一切法无生,故曰法不自生,不从他生,不自他共生,不无因生。所以「不因生不无生」,应为不无因生。
此段经文,在明心性相无生的道理。阿摩勒果者,不过随处举例而已,无特殊意义。
一切法不自生,生必假乎因缘。既假因缘生,故知法不自生。如果法自生者,应自还生自。那么初果还生初果,不生二果。二果还生二果,不生三果四果。众生还生众生,永不生佛。人还生人,天还生天,地狱还生地狱。如是则无六道轮回、因缘果报了。所以法不自生。
法不从他生,此有二种理由。第一,诸法若从他生,则牛应生马,马应生羊。第二,既然法不自生,故知「他」亦不生。因为他对他而言,犹是自也。
法不从自他共生。既然自不生,他不生,自他和合当然不生,故曰不共生。
法不无因生。「因」即是生义。如果法无因生,当是汲水为油,煮砂成饭。无如是道理,故曰不无因生。
既然此心性相,不自生、不他生、不共生、不无因生,当知此心性相无生也。
何以故?缘代谢故,缘起非生,缘谢非灭。
生是因缘生,灭是因缘灭,生灭皆是因缘,其中无有体性可得,故曰因缘代谢,缘起非生,缘谢非灭。因为缘生缘灭,皆一法界故。于一法界,缘起非增,缘谢非减,非增非减,不生不灭。
隐显无相,根理寂灭,在无有处,不见所住,决定性故。
既然生灭是一法,故知生是灭之生,灭是生之灭。如是则生而非有,灭而非无。非有而有,则理透事表;非无而无,则事达理源。
理不碍事,则不异而异;事不碍理,则异而不异。故生时正是灭时,灭时正是生时。见生则生显灭隐,见灭则灭显生隐。然显而非生,以显以隐成故;隐而非灭,以隐以显成故。
显以隐成,则显全是隐,故显无相,亦无根本。隐以显成,则隐全是显,故隐无相,亦无根本。所以说隐显无相,根理寂灭。
根者本也,理者体也。若有根本,法应生灭。若有理体,法应有相。今心无心相,法无法相,故曰根理寂灭。
所以虽在而无有处所,亦不见所住处,以决定性故。决定性者,毕竟空也。
是决定性,亦不一不异,不断不常,不入不出,不生不灭。
此毕竟空性,不一不异,不断不常,不入不出,不生不灭。
离诸四谤,言语道断,无生心性,亦复如是。
四谤者,四句也。四句者,有、无、亦有亦无、非有非无。无生心性者,离有,离无,离亦有亦无,离非有非无。因为执有,则有常过;执无则有断过;执亦有亦无,则有二边过;执非有非无,则有无因过。如是言说,皆谤正法,故曰四谤。
若离四谤,便是言语道断。言语道断者,非是无言说也。而是虽有言说,而口离四谤。如是则说而无说,无说而说,是宣说正法也。
无生心性,亦复如是。无生心性者,心无所住也,不生我见也,如是则是心行处灭。
云何说生不生,有忍无忍。
为何说生即无生?有忍即是无忍呢?因为于「生」无所得,便是不生;于「忍」无所住,便是无忍。
若有说心有得有住及以见者,即为不得阿耨多罗三藐三菩提般若。是为长夜。
如果有人说,心有所得,心有所住,心有所见者,即不得无上菩提智慧了。般若二字,应译为智慧。译者直以音译,未作义译耳。是人则处生死长夜,不见光明。
了别心性者,知心性如是,性亦如是,无生无行。
似应为「知心如是,性亦如是。」
若人以正智慧了别心性者,即知心无生无行,性亦如是无生无行。
「心王菩萨言。尊者。心若本如无生于行诸行无生生行不生不生无行。即无生行也。佛言。善男子。汝以无生。而证无生行也。心王菩萨言。不也。何以故。如无生行。性相空寂。无见无闻无得无失无言无说无知无相无取无舍。云何取证。若取证者。即为诤论。无诤无论。乃无生行。」
心王闻佛所说,便说自己心得曰,尊者!心若本如,无生于行。诸行无生,生行不生,不生无行,即无生行也。
心若本如者,谓心若保持本来无变异,无住着,无执见,无取无舍也。则无生于行,无生于造作行也。
诸行无生,生行不生,不生无行。
如果诸造作行不生,则生行不生。生行不生者,虽行而非造作也。行非造作,则虽行而非起心动念。不生无行者,既无造作,便是无行。
如果依十二因缘解释,若心本如,是无无明也。既无无明,便不生于行。诸造作行无生,于是行不以无明为因缘,便不成业。其行不生于业,自然不受业果报,故曰不生则无行。
即无生行也,心王菩萨结论说,这便是无生行了。
佛言,善男子!汝以无生,而证无生行也(耶)?
佛进一步问言,汝以无生证无生吗?若以无生证无生,便是造作也,便是以心取心,以菩提证菩提,头上安头了。
心王菩萨言,不是的。因为无生行者,性相空寂,无一法可得。所以无见无闻,无得无失。言语道断,故无言无说。无知无相,以无分能所故。无能则无知,无所则无相。乃至无取无舍。云何能取证呢?
如果取证者,即为诤论。无诤论者,方为无生行也。云何为诤论?取相则有诤论,着我见则有诤论,心有所住则有诤论,有所得则有诤论。
「佛言。汝得阿耨多罗三藐三菩提也。心王菩萨言。尊者。我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故。菩提性中无得无失无觉无知无分别相。无分别中即清净性。性无间杂。无有言说。非有非无。非知非不知。诸可法行亦复如是。何以故。一切法行。不见处所决定性故。本无有得不得。云何得阿耨多罗三藐三菩提。」
佛复问曰,汝得阿耨多罗三藐三菩提吗?当知若得无上菩提,仍是虚妄。
心王菩萨回答说,我于无上菩提无所得。因为菩提性空,于此空性中,无得无失,无觉无知,无分别相。此无分别相,即是清净性。清净性则无有间杂,亦无言说。此清净性,非有非无,非知非不知。
如是一切无得,一切无住,于是无无明。无无明故,虽有所行,而不被业系。故曰诸可法行,亦复如是。
何以故?一切法行,不见处所决定性故。
不见处所决定性者,心无所住也,法无所得也。
所谓无所得者,于得无所得,于不得亦无所得,是无所得也。故曰本无有得,或是不得。
既然如此,我云何得阿耨多罗三藐三菩提呢?
「佛言。如是如是。如汝所言。一切心行。不过无相体寂无生。可有诸识亦复如是。何以故。眼眼触悉皆空寂。识亦空寂。无有动不动相。内无三受。三受寂灭。耳鼻舌身心意。意识及以末那阿梨耶识亦复如是。皆亦不生。寂灭之心及无生心。若生寂灭心。若生无生心。是有生行。非无生行。」
佛印可曰,如是如是,如汝所言。一切心行,皆是无相而体寂。因为相是因缘假现,所以无相。既然诸法无相,故其体性空寂。以无相体空故,所以无生可有。
诸识亦复如是。诸识者,前五识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识)、第六意识、第七末那识、第八阿赖耶识。即三能变识。三能变识者,即异熟识,第八阿赖耶也;思量识,第七末那也;了别境识,即其余六识。
何以故以下,解释何故诸识亦无相体空,无生可有。
眼眼触悉皆空寂,识亦空寂,无有动不动相。
《杂阿含》二一八云,缘眼色,生眼识,三事和合触。缘触受,缘受爱,缘爱取,缘取有,缘有生,缘生老病死,忧悲恼苦集。如是耳鼻舌身意。亦复如是。
故知眼者眼根,眼触者略说色尘。及以眼识,一皆空寂。以空寂故,所以无有动不动相。
以无相体空故,所以内无三受。三受者,苦受、乐受、不苦不乐受。既然无有三受,所以眼耳鼻舌身意六根,及意识末那识阿梨耶识亦不生。寂灭心,无生心,亦皆不生。若生寂灭心,若生无生心,便是有生行,不是无生行了。
「菩萨内生三受三行三戒。若已寂灭生心不生。心常寂灭无功无用。不证寂灭相。亦不住于无证。可处无住总持无相。则无三受三行三戒。悉皆寂灭清净无住。不入三昧。不住坐禅。无生无行。」
如果菩萨内生三受三行三戒,便非寂灭。
三受已如上释。三行者,即身行口行意行。《杂阿含》二九八云,云何为行?行有三种,身行、口行、意行。
三戒者,即摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒。
如果已证寂灭,心不生起,无求无作,心常入寂灭。既入寂灭,便不起加行之功,任运而起,曰无功用行。这种境界,以心不生故,所以不取证寂灭相,亦不住着无证寂灭相。
可处无住,总持无相,则无三受三行三戒。悉皆寂灭,清净无住。
于一切处无住,则总持无相。总持者遮恶不生,持善不失。即所谓不善不生,善法不灭也。如是总持,则净心无染,故曰无相。无相者,心无所住也。
以心无所住,故无三受三行三戒。于是一切相悉皆寂灭。唯有净性独照,灵明不昧,清净无住。
以清净无住故,所以不住入三昧,亦不住坐禅。终至无生无行。
「心王菩萨言。禅能摄动。定诸幻乱。云何不禅。佛言。菩萨禅即是动。不动不禅是无生禅。禅性无生。离生禅相。禅性无住。离住禅动。若知禅性无有动静。即得无生。无生般若。亦不依住。心亦不动。以是智故。故得无生般若波罗蜜。」
心王菩萨言,禅的功用,能摄动散,能定幻乱。佛云何说不住坐禅呢?若不住坐禅,则散乱云何定息?
佛言当知菩萨禅者,即是动、不动,皆不住于禅也。换句话说,动与不动皆不住,是菩萨禅也。如是菩萨禅,便是无生禅。
因为禅者,其性无生,离生禅相。禅性无住,离住禅动(似应为离住禅「相」)。
若知禅性无生无住,不住于动,亦不住不动,即得无生也。是为无生般若。
如果知法性空寂,便知禅性无生无住。般若正智,便是以此为方便,修习一切智智,修习一切陀罗尼门,一切三摩地门。《大般若经》菩萨问佛,云何以一切法无二为方便,一切法无生为方便,一切法无所得为方便,回向一切智智,修习一切陀罗尼门,修习一切三摩地门?佛言,以一切法性空故……。
然于此无生般若,亦不应依住。于此无生般若,心亦不应动摇。以这种智故,得无生般若波罗蜜也。无生般若波罗蜜者,究竟到彼岸也。
「心王菩萨言。尊者。无生般若。于一切处。无住于一切处。无离心无住处。无处住心。无住无心。心无生住。如此住心。即无生住。尊者。心无生住不可思议。不思议中可不可说。佛言。如是如是。」
心王菩萨言,尊者!无生般若,于一切处无住,于一切处无离。
无生智慧者,于一切处心无所住,于一切处亦无离。无住无离,妙湛不动,是无生智慧也。
因为毕竟空中,心是因缘生,一切处亦是因缘生。既是因缘生,故无定性。心无定性,于是能造万法。一切法无定性,故唯心所造。故曰心无住处,言心无住也。亦无处住心,以无所住处也。
无住无心,心无生住,如此住心,即无生住。
既然心无有住着,便是无心。心无生住者,只要住着之心不生也。如此住心,谓这样安住其心于不生住着,便是无生住了。
最后心王菩萨赞叹心无生住。尊者!心无生住,不可思议。心无生住者,即心无生「行」也。不可思议中,可不可说。第一个「可」字,是语助词。谓不可思议法中,不可说也。
佛印可曰,如是如是!
「心王菩萨闻如是言。叹未曾有。而说偈言
满足大智尊广说无生法闻所未曾闻未说而今说
犹如净甘露时时乃一出难遇难思议闻者亦复难
无上良福田最上胜妙药为度众生故而今说宣说
尔时众中闻说此已。皆得无生无生般若。」
心王菩萨闻佛说法后,得未曾有,以偈赞叹之。偈中大意,旨在赞佛及法。文义明了,不劳赘释。
尔时与会众中,闻佛说此无生行已,皆得无生忍,及无生般若波罗蜜。
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
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一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
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寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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