这个世界还会好吗？佛系生活与丧文化

正慈法师 | [投稿]

吴根友教授：

　　这个世界很多东西是一半对一半，比如：善恶，如果我们不做善事，修福修慧，那世俗恶的那一半就会把你吃掉。“勇猛精进”这样一种正的能量，就是大和尚讲的觉悟与觉察，以这种方式面对现实中不公正与不和谐，用佛教、用和平的方式去抗衡，这其实就是佛教要告诉人们的正能量。

　　丧文化在流行中有什么问题呢？——“逃避”，明明要抗争的不去抗争，明明需要帮助的不伸出援手，这个世界真的会越来越糟。所以我觉得佛系人生、丧文化放弃了“自我”，这个“自我”是精进的自我。

　　佛教讲同体大悲，要有慈悲心，生活中尽自己的能力去帮助和给与，这就是佛教的慈悲在生活中的体现。“义工是人间的菩萨，菩萨是众生的义工”，这句话让我很受启发，我们在大学里有社会学这门学科，社会学里有个专业是社会工作，这个专业里有相当部分的工作就是做义工。

　　在我的认识中，当前社工教育缺乏好的理论，社工领域本身所具有的超越性的理论太少。“义工即人间的菩萨”这个说法，是对社会工作中有关道德的、价值意义的非常好的阐发。在佛教理论中，无论人精神的觉解，还是通过觉解获得智慧，通过智慧体察人间的是非善恶，从而有正当的选择，都是在告诉我们人应该怎样努力。

　　所以这个世界还会好吗？我们可以有这样的思考，但是仅仅停留想法上，像葛优躺那样，看到坏事也不去制止；能够伸出援手的地方也不去帮助，那这个世界肯定很难好起来。所以这个世界会不会好，觉悟之后还要行动。

　　这个行动就是寺院里义工的所作所为，当然佛教界还有很多其它行动，如抗震救灾、捐资捐物、医疗援助、还有心理疏导等，这些都体现了佛教在面对人生苦难时，积极的、有为的行动方式，与我们在社会流行文化层面所见到的佛系人生大相径庭。

　　所以我认为佛系人生这种流行文化里面，也需要有正道，需要真正懂得佛教精神的高僧大德去开导。像我们慈光精舍有这样一个图书馆，有这样一个道场，这就是一个非常好的向大众传播正道的地方。当然还可以有其它形式，比如网站、各个场合的讲座等。这是对佛系人生真正的正面开导。

　　高僧大德对社会产生的最大影响，恰恰是在法布施层面，把这些道理向大众讲清楚，并通过自己的实践，身体力行，那么就会在言行两方面都对社会带来非常好的正面影响。

　　刚才有位法师说自己每年都会行脚，用脚步丈量大地，参拜佛教名山。这就是非常好的方式。

　　今天的交通工具很方便，高铁、汽车、飞机让我们出行无碍，大家都懒得走，这样造成了脚下功夫缺乏，身体得不到锻炼，现代人普遍缺乏吃苦耐劳的精神。在古代，年轻人还有少年都要早起洒扫庭除，而现在小学都没有这些劳动锻炼。

　　现在中央教育会上讲五美：德智体美劳。我觉得我们今天社会普遍缺乏劳动观念的培养，丧文化中这些年轻人，他们在成长的过程中，父母给予的好处和方便太多，没有机会吃苦和做事。如果他们在生活中有过吃苦做事的经历，无论在精神、心理、肉体上都能得到坚韧的锻炼，那么生活中很多小困难就没那么容易击倒他们，不会让他们一下子就感到无望，不会一遇到一些小事，就像电视剧里的葛优一样，往那里一躺。

　　所以我觉得“德智体美劳”中，劳动这个概念，还不简单是干事情，还是“劳其筋骨”，劳其筋骨不仅培养了好的体力，还有坚韧的精神。劳其筋骨在佛教里面表现在很多出家僧众都有对肉体的要求，是“忍”，动心忍性，精进不息，这也是一种锻炼意志的过程。佛教中还有很多对当今青少年怎样培养耐力忍力的启示，通过肉体上的锻炼，再上升到心理和精神，这样我们的青少年就不会在成长的过程中，面对一些小小的挫折就要投降。

　　我认为在佛教中一个人的修行和成长是一个非常长、也非常痛苦的过程，首先要约束自己的身体，特别是行脚僧长途跋涉，风雨霜寒，极其艰难，看起来似乎仅仅是身体的痛苦，但是在这样的历练中，恰恰培养了坚强的精神和意志。

　　今天的主题“这个世界还会好吗？”我的回答：

　　第一，要行动，把佛教的觉解和行动结合在一起；

　　第二，面对丧文化，佛教勇猛精进的精神是大原则。觉解和觉悟之后，还有佛教本身的那个“戒”，那个“忍”，各种让身体和精神得到调整的方便法门，或者其它具体方法，去影响大众。

　　其实也可以在我们的现代教育中，把宗教、文化，跟国家提倡的积极价值导向结合在一起，那么佛教不仅仅在今天要中国化，更应该要时代化，也要“化”时代。

正慈法师：

　　今天对话的主题，想起辛弃疾的一首词，对佛系生活和丧文化可以做个解读：

　　少年不知愁滋味，爱上层楼。

　　爱上层楼，为赋新词强说愁。

　　而今识得愁滋味，欲说还休。

　　欲说还休，却道天凉好个秋！

　　其实我们现在这个社会，真的不是给予太少，而是太多，是我们要求和索取得太多。七十年代这一代人，我们付出得更多，奉献得更多，像我们佛教所说“发心”的事更多。

　　我觉得“发心”这个词也说了上千年，再过几千年，上万年，还是要说“发心”这件事。有些事情就是无条件的，做人也好，修行也好，其实就是应该发心。心有多大，世界就会有多大。有时候我们讨价还价占了一些便宜，可是失去的却比得到的更多。

　　这些传统的精神、佛法的思想，我们真的还是要提起来。不要以为它们过气了、过去了，其实没有过去。现在的好多年轻人是“过不去”，看起来我们付出了很多，年轻人非常辛苦，但是回顾以前，现在真不算苦。累在哪里？是心累。是对文化、对真理、对学问的渴求，我们淡化了，这是我们真正要去找回来的东西。

　　台湾圣严法师说，“其实我们要得并不多，但是我们的想法太多”。想法太多就很累，成为累赘，心累。佛教把这些念头叫“杂念”，叫“妄念”，叫“散乱的念头”、“散念”，这些对身心都不利的东西，用现在话说就是负能量。当负能量超过了正能量，你的身体和承受能力就会出现问题，所以我们要打起精神。

　　另外，知其然还要知其所以然。现在，我们通过网络和社交平台看似了解这个世界，可是我们真的了解吗？就好像佛系人生，我们打开一看，这上面说的都不是佛教，连小乘佛教都算不上，小乘是自了汉，我们连自己都管不住，算什么自了汉呢？更不要说大乘佛教了，不要说声闻乘、缘觉乘和菩萨乘这些大乘的思想。

　　再说小一点，说到我们做人这个层面上，如果我们帮助不了别人，作为一个成年人，不能给父母兄弟和身边的人添麻烦，这就是传统文化里面的“独善其身”，起码要自己能够独立生活。现在丧文化里面，好像有人消沉到连独立的能力，独立生活的能力都丧失了，这是我们要面对的。

　　除了独善，更积极一些、向上一些，还要兼善。一个是独善，一个是兼善，就要像佛教一样，放下小我，“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”。这就要发心，奋起发心，做一个菩萨，不是一个自了汉。这和传统文化里讲的“天道酬勤”，也就和刚才教授所说的“劳动”相关联，劳动创造了人类，劳动改变了世界，如果我们能够身体力行，我们就能改变我们自己。

　　其实吃苦不是个坏事，知道自己吃苦，那就要了苦，要离苦。我们学佛的目的是什么？就是要离苦得乐。所以修行是什么？这是一个了苦的过程，了却我们痛苦的过程，把痛苦去除之后就是快乐。这就是“烦恼即菩提”，学佛的过程就是转烦恼成菩提。所以要“转念”，我们有个法师写“转眼看世间”，要在这个“转”字上觉醒自己，觉悟自己，要“转烦恼为菩提，转生死成涅槃”，“转凡成圣，转识成智”。

　　佛陀说的四圣谛“苦集灭道”，就是“知苦断集，慕灭修道”，“集”就是烦恼，知道是苦，苦从哪里来？这苦是因为有烦恼，所以我们就要断烦恼。那怎样才能快乐呢？我们就要“慕灭修道”，我们要好好历练自己，锻炼自己，用佛教的话说，好好地修行、行持，所以说吃苦就是了苦，最终就是要离苦得乐。

　　卓越的无产阶级革命家瞿秋白当年说过一段话：“无常的世界观，菩萨行的人生观，引领我走上革命道路”，其中“无常的世界观”很有现实意义，如果你没有感受世界的无常，你怎么能成长起来呢？成为一个真正的人呢？甚至成为一个巨人，你是起不来的。你没有经历这样的过程，没有这样磨炼和磨难，就没有这样的力量。

　　人还是应该要大气一点，要豁达一些，要乐观一些，像历史上苏东坡才华盖世，历尽人生的苍凉和折磨，依然有“一蓑烟雨任平生”的豁然开朗，人还是要有这样一种“精气神”。

　　所以，瞿秋白继“无常的世界观”，说“菩萨行的人生观”，我们要有这样一种发心的精神，奉献的精神，不是索取而是能够想到别人这样的精神。“引领我走上革命道路”，我应该走什么样的路？做什么样的事？这是我们应该思考的。

　　我再引用鲁迅先生的一段话：“释迦牟尼佛真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”

　　所以，我说中国人是一个非常幸福的民族，不仅有佛陀的智慧，还有儒家和道家的思想，这样丰富的文化和精神滋养，无论得意、失意、还是独善其身，都有一种文化支撑着我们往前走，就像漫漫的长夜中，前面始终有一盏灯，照亮我们的人生一样，我们要去探索，要去学习，要为我们所用。如果我们放弃学习和探求的话，我们就失去了这宝贵的精神财富。

　　佛系青年还有丧文化中深受其苦的年轻人要多多反省自己，问题不在社会，而在自己。包括我们在内，对传统文化、对我们自己都了解得太少太少。所以我们要在学习和分享以及人与人的交往中，不断汲取营养，每一个人都是我们的老师。

　　《佛说吉祥经》中讲到“居住适宜处”，就是要住在有利于自己成长的地方，像孟母三迁那样，结交能帮助你的朋友。还有“往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥”，这些话读起来非常受益和受用，并不因为这个时代的距离，让我们觉得跟自己没有关系。

　　我想我们应该生活在这样的环境中：身边的人都能互相激励，互相帮助，更重要的，希望我们自己就是这样一个人，我们应该像星星之火，点亮他人的希望和信心，我们不要小看自己，星星之火，可以燎原，要置身于正道，满满的多一些正能量。

　　佛教很多精神真是让我们很提气，佛说“众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛”，好像和我们距离很远，但我们的确不能没有这样一种精神。这就是几千年来，为什么佛教有这么强大生命力的原因，它靠的不是权势，不是财团，而是它的思想和精神，因为它传播的是真理。大家是被佛陀的思想所折服，被佛陀所说的真理和教化所折服，所以人还是要有一种精神。

　　如经典所说“假使热铁轮，于汝顶上旋。终不以此苦，退失菩提心。”?这些话现在听起来都蛮提振人心的，真的也是这样，人生几十年很短暂，等我们明白过来已经晚了，我们要学会真正在自身和自心中找到出路。

　　经典上讲，“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”，我们要以一种惭愧心、忏悔心去面对自己，才能让自己走得更远，才能让自己的人生走得更好，我们在这个时代中才能过得更好。

　　今天这个时代是最幸福的一个时代，要什么有什么，想什么就有什么。有法师讲现在这些烦恼都可以兑现。你不开心的时候好多人就去购物，烦恼欲望能马上兑现。

　　我们要明白和珍惜，不能够等到失去的时候才知道：我是一个最幸福的人，我不能把自己的幸福搞丢了。我经常讲幸福从来就没有离开过我们，是我们走的得太匆忙，把自己过成了一个不幸福的人。如同幸福从未离开一样，佛性的种子也一直埋藏在我们内心深处。我们都是未来的菩萨、未来的佛。

　　我们只是泯灭了我们的天性和良知，我们把物质的东西看成最美好的，我们得到了这么多，却没有感觉到幸福指数节节攀升，这只能说明物质不是最珍贵的。那么什么是最珍贵的呢？最珍贵的是我们的心，我们要呵护好我们这颗心。所以每个人都要经营好自己的生活，更重要的是经营好我们的起心动念，也就是正念。阿弥陀佛。

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