认识幸福 创造幸福
湛如法师
所谓幸福,一般指人们的渴求在被得到满足或部分被得到满足时的感觉,是一种精神上的愉悦。也有人从伦理学的角度定义为:人在创造生活条件的社会实践中,由于感受和理解到个人 ,集体乃至人类的目标,理想和正义公益之事业的实现而得到人格上的满足。学者甚至列出幸福公式来为幸福感评分:
就某人的某一个幸福而言,某人对某事物的幸福感(F)与其对某事物事前的渴求度(Q),以及事后的被满足度(Z)以及每个人所特有的幸福系数(K)是成正比的,即:
幸福感(F)=幸福系数(K)×渴求度(Q)×被满足度(Z)
所谓幸福系数,即幸福感的差别系数。比如小孩的幸福感和成人之间就有很大差距,他们很可能只要有一根棒棒糖就开心半天,这就是有较高的幸福系数。那么,相对而言,小孩的幸福感就会比大人大。渴求度越高,幸福感也就越大。我们从大家最关心的被满足感来举例分析:
在幸福系数(K)和渴求度(Q)一定的情况下,被满足度(Z)越大,幸福感(F)也越大。满足度(Z)=渴求的事物实际被满足值÷所渴求事物的期望值。
当被满足度(Z)小于零时,幸福感将是一个负数,也就是渴求的结果不但没有获得幸福,反而陷入不幸当中。例如,炒股希望本周赢利10%,结果却亏损10%,结果当然是不幸。
当被满足度(Z)等于零时,那么幸福感(F)也为零,炒股情形中,相当于不赔不赚。
当被满足度(Z)大于零小于1时,说明渴求的事物有进步,但还没有达到预期目标,结果是有幸福感,但还有欠缺。炒股中就好比渴求本周赢利10%,结果是盈利小于10%。
当被满足度(Z)等于1时,说明渴求的事物完全被满足了,此时获得的幸福感是完美的。炒股中就好比渴求本周赢利10%,结果也是10%。
当被满足度(Z)大于1时,说明渴求的结果超出期望值,那么获得的幸福感也就超出想像。炒股中就好比渴求本周赢利10%,结果赢利大于10%。
这些理论,虽然都揭示了人类幸福的一些共性,但与佛教的幸福观念有很大差距。
在佛教中,感觉被称为“受”,即对各种境界而产生的苦、乐等精神作用。按照《俱舍论》所说受有五种,即忧受、喜受、苦受、乐受、舍受。其中喜受,是对应于心理的感觉;乐受,则是对应于生理的感觉。舍受,即平等之受,既没有开心感也没有不开心感。
所以,我们世间所谓“幸福”,可以归于“乐受”之中,指身心适悦的感觉。乐受也叫乐根。《大毗婆沙论》卷一四二说:“乐根云何?答:依顺乐触所生身心乐,平等受受所摄,是谓乐根。”佛教把所有美好的东西都称冠以乐字。如乐土、乐邦、乐果、乐法等等。佛教常说“离苦得乐”,这个乐,主要侧重于解脱道。按照经典所分,乐包括有世间与出世间两大类。《华严经随疏演义钞》说有五种乐:
一、出家乐,出家乐者,谓世间之人,多诸业惑烦恼。出家达道,永断是苦也。二、远离乐,远离乐者,即初禅天之乐也。谓初禅能远离欲界爱染烦恼,得觉观禅定,而生喜乐也。三、寂静乐,寂静乐者,即二禅天之乐也。谓二禅离初禅觉观散动,澄心寂静,乃发胜定之乐也。四、菩提乐,梵语菩提,华言道。谓菩萨无漏果成,自受菩提之乐,以慈心故,复以此乐转施众生也。五、涅?乐,梵语涅?,华言灭度。谓菩萨息化归真,入无余涅?,获最寂静,是名涅?乐也。
通俗来说,出家乐,即出家求道而解脱苦之乐。远离乐。即证初禅之乐,是远离欲与恶不善法之乐。寂静乐,即第二禅以上的乐,系止息寻、伺等精神作用之乐。菩提乐,即证得菩提之乐,远离烦恼而获真实智之乐。涅?乐,即远离现世生死之苦,一切惑业寂灭,而得究竟安稳,不生不死之境地。《法华经》之“药草喻品”说:“皆令离苦,得安隐乐、世间之乐,及涅?乐。”
佛教对于世间的所谓幸福,有著深刻的认识。我们可以提出目前最有针对性的几个方面来说明:
第一,世间的幸福都是暂时的。
《涅经》明确说:“诸行无常,是生灭法。”佛教唯识学更细致的分析人的所谓快乐的变化。比如,我们口渴的时候,能得到一杯水就是幸福的。我们可能当时就会认为,拥有清水就是最幸福的事情。但是,如果我们持续不断地喝下去,喝到肚胀,幸福感就会变为不幸感,我们会觉得痛苦。根据现代科学的研究,一次饮水过量会水中毒,严重的会危及生命。这样不仅不幸,而且可悲。可见世间幸福感的无常、虚假。就连德国哲学家叔本华也受到佛教思想的启发,曾说过:所谓幸福,就是前一个欲望得到满足,后一个欲望还没有产生的那一刹那。正视世间幸福的暂时性,可以帮我们摆脱贪执。
2007年美国爆发次贷危机以来,经济危机已经给我们上了财富乃至幸福无常的生动一课。人们在反省过去对于财富的贪婪的时候,也意识到消费主义的生活方式是不可持续的。人们以往总是希望从购买更多的消费品来获取幸福,甚至只有通过疯狂购物,才能缓解心里的压抑和紧张,导致“购物癖”的产生。而现在危机让财富的泡沫破灭,也让追求财富的脚步放慢。大家此时发现,幸福可以来自亲密美好的人际关系,幸福可以来自内心的和谐安宁。当我们有时间欣赏窗外的绿叶和鸟鸣的时候,我们手中的淡淡茶水,似乎也变得非常甘美。这是红酒雪茄刺激所不具有的宁静淡然。
第二,金钱不能天然带来幸福。
对于财富,佛教从解脱道的修持角度,有不同的说法。从声闻乘角度说,修行人不为物欲所累,视金钱如毒蛇,永嘉禅师在《证道歌》中说:“穷释子,口称贫,实是身贫道不贫。贫则身常披缕褐,道则心藏无价珍。”而大乘菩萨道则强调“善知方便利众生,巧把尘劳为佛事”,如维摩诘居士、善财童子,都是身家亿万。《法华经》强调一切世间治生产业,皆与实相不相违背。但是,佛教并不认为财富天然就能带来幸福。西方极乐世界,黄金为地,则黄金不过是地砖而已。只有善用财富,才能带来幸福,乃至获得解脱。大乘菩萨,对于财富应该说是宝而不贪。
《心性罪福因缘集》卷下记载了一个比丘送玉的故事,颇可玩味。僧伽陀国有一沙门,叫那求陀,智慧戒律修行慈悲,均已具足,所以很得大家的尊重。国王也到那求陀住的地方来供养他。供养的东西,有金银琉璃等各种珍宝。国王走后,那求陀就把这些东西施舍给了穷人。晚上,一伙强盗来抢劫,把房子里面的东西都抢光了。那求陀发现屋角还有一块琉璃玉居然拉下,连忙捡起玉来,追著强盗说:等一下啊,你们等一下!强盗十分奇怪,就停下来。那求陀欢欢喜喜地把宝玉递给强盗说:你们为什么不要这块玉呢,这可是七宝里面的宝玉啊!强盗大为惊怪,说:你怎么对财宝一点都不吝惜呢?那求陀说:我看见财宝,就像看见粪堆一样,怎么会贪爱!现在你们替我把粪堆清扫干净了,做得真好啊!强盗听了,大感惭愧,便要把抢来的财宝还给那求陀,那求陀坚决不要,进而为他们解说了佛教对待财物的态度:
“人间暂时由贪浮财,三途多劫受苦如是。是故智者见财厌舍,其诸愚人爱财生执。大师释迦教比丘云:汝等比丘,不求欲乐。于诸法中,可生厌离。观身如沫,观命如露。观于财物,如幻云想……乃至梦中不生贪乐。所以者何?多诸苦故。比丘常以少欲知足为其所行,是故我今不贪财宝。犹于身命更不生于一念爱心,何况其余浮云财物哉!”
强盗们听了这番话,痛哭流涕,都跟著那求陀比丘出家了。
那求陀送玉给强盗,可能有人觉得不可思议。其实,佛教宝而不贪,是因为自己还有更大的宝贝在。曾有达者把经商的人分成三类,一是生意人,二是商人,三是企业家。生意人单纯以追求利益为原则,有时候会见利忘义,甚至为利害人。商人则讲究君子爱财,取之有道。遵循商业原则,讲究商业道德。而企业家则更进一步“兼济天下”,获得财富的同时,不忘承担相应的社会责任,以慈善回馈社会,把创业当做享受幸福的过程,而不拘泥在计较财富数量上。比尔盖茨乃至郭台铭这样的富豪,都是这类企业家的典范。
第三、从细微处感受幸福
学者研究幸福曾发现,幸福的记忆,更多的是来自细微琐屑生活小快乐的积累。调适好心态,珍惜当下的每一个幸福瞬间,就能获得持续的幸福。大家都喜欢无门慧开禅师的四季歌:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”现实生活中,就是要善于体会不同风景的美丽,感受不一样的幸福时刻。我们有以下六点忠告:
1、选择快乐而不选择利益。遵从我们内心的热情,选择对我们有意义并且让我们开心的事情。比如亲自泡一杯茶,而不去应酬一餐饭。
2、多和朋友在一起而少和工作在一起。不要被日常工作缠身,永远处在忙碌状态。亲密的人际关系,是你幸福感的信号。
3、正视自己的弱点而淡化对自己的期望。我们必须首先承认只有佛陀才被称为圆满,连菩萨都有细微无明没有断除。我们要正视自己的无能,不要勉强自己承受根本实现不了的期待,不要成为过高期望的奴隶,让自己的幸福系数提高。
4、简化生活而不是需索无度。更多并不意味著更好。环保的意识,不是单纯指物质方面,我们的心灵也需要环保,需要知足、感恩、惜缘、包容、担当。
5、更加慷慨而不是吝惜钱财。金融危机从很大程度上来说,对我们心理的影响超过物质的影响。世界范围看,不良状态并没有回到上世纪三十年代的大萧条。我们习惯性的捂紧口袋,只因为我们觉得经济环境差了,赚钱难了。可能我们拥有的财富,其实已经够普通人生活几辈子。我们这个时候需要的是加倍的慷慨,我们要体会到,这个时侯,有更多的人需要用我们的财富给他们创造幸福的生活。
6、感激生活而不是抱怨生活。生活艰难永远都是摆在眼前的事情。从微软角度来看,软体帝国,还面临著“垄断”的诉讼。生活什么时候可以随心所欲呢,在我们这个“娑婆世界”,五浊恶世,没有我们幻想的这样的事情会发生。我们不要把已经拥有的幸福当作理所当然,而要学会珍惜点点滴滴的幸福,比如家人的和谐,身体的健康,朋友的善缘,师长的关爱。我们要心存感激,要向他们表达感激。
和谐世界,众缘和合。和谐世界,广结善缘。这样的世界,才是幸福的世界。这样的人生,才是幸福的人生。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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