印祖就谈自己,检讨自己,忏悔自己的一些事情,这都是祖师以身示范。所以印祖说:“我自己很惭愧自己多生多劫,少种善根,福德很薄,智慧很浅,业障很重。”这些是谦德,啊。说自己在十五岁的时候——“年当志学”,志学,孔子说“十五而志于学”,志学于十五岁的时候,跟着他的哥哥一边种田一边读书,虽然他没上过学堂,但印祖在十五岁这个前后啊,对儒家的典籍也非常了解,所以当他自学——去学儒家的典籍的时候,说自己“不逢善友”,就是没有遇到讲佛法、讲出离轮回的这个善知识。也没有闻到儒家的孔孟“圣贤传薪之道”,就是修心养性这个儒家的心法也没有闻到,只是一读儒家的经典马上就中了韩愈、欧阳修辟佛的这种知见上的毒害。
这个韩愈大家了解,是唐宋八大家之一,很有文采,苏东坡都说他是“文起八代之衰”呀。他是站在儒家文化的立场对佛教进行辟佛,最重要的事件就是唐宪宗的时候,当时佛门法门寺那个佛的指骨哇,要迎到宫庭供奉,他上谏条指责不应该做这个事情,说佛教是夷狄之教,是“为害中国”,这个人骨是不干净的东西,抛弃尚且不值,怎么能放到皇宫里面来供养呢?他上了一个表反对这桩事,当时唐宪宗——唐代的皇帝都是信佛崇佛的——唐宪宗就很震怒,本来要把他判为死刑的,结果很多大臣说情啦,就把他贬到广东潮州去做刺史。这个韩愈原来就是非常地——对佛教有偏见,结果据说他到了潮州跟大颠禅师来往之后,他才认识到佛教的伟大,才改变了态度,这是韩愈。欧阳修也是北宋年间一个政治家、文学家,他也是站在儒家的文化立场,对佛教进行指责。当时他修这个《新唐书》哇,《新五代史》啊,把原来这个《旧唐书》、《新五代史》中很多官员、文人、士大夫跟佛门这些禅师法师交往的这些条目全都给它删掉了。这两个人——韩愈和欧阳修的文章做得好,所以历来的考功名的人都要去读他们的文章,读他们的文章就把他们文章里面辟佛的这东西也读进去了。所以这个韩愈和欧阳修,不仅印光大师受过他们的知见上的毒害,连蕅益大师早年——他讲也是受过韩愈和欧阳修的毒。所以对读书人有影响。现在很多读书人为什么对佛教有偏见,也还包括以后的宋明理学家像朱熹呀,程颐、程颢这些,他们都有辟佛的知见上的偏颇。
所以这个印祖就是自己以身示范了,就是中了这个毒,自己求学问没有成就,反而“业力先现”了。业力先现就是他从16岁开始到20岁这四五年之间生病,生病这就业力现前,这个病了四年“不能事事”——干什么事情都干不成了。哎,这个娑婆世界的众生就是以“八苦”为师啊,他就在这几年生病的过程当中,在思惟自己的一些知见上的问题。他就认真思惟这个佛教到底是怎么回事,这次思惟以后他就发现,跟韩愈、欧阳修讲的不一样。韩愈、欧阳修他们也承认有天地鬼神——“昭著”存在,天地鬼神既然这样昭著地存在,古往今来的圣贤是这样的众多,但这些众多的圣人来辟佛的人毕竟是少数。你像孔子这样的,他是生活在佛陀同一时代,比释迦牟尼佛晚个十几年,他都知道西方有大圣人,都对佛陀的这个圣德推崇。那么历代的帝王将相有多少信佛的人!这样众多,但是辟佛——像韩愈、欧阳修批判佛教——毕竟是少数。那么更何况佛法它并没有靠世间的权力来威胁,来让你服从,也没有靠血腥的刀和剑来强迫你去信仰,它一般都是这些外护——国王、贤相来自觉地护持,才能流通到天下。
如果佛法真的像韩愈、欧阳修所说的是悖叛圣道——“悖叛圣道”是韩愈在《谏迎佛骨表》里面说的话,他到处说,原来佛教没有传到中国的时候,我们中国人的寿命都很长,佛法传来之后反而寿命很短。他是以这个尧、舜、汤、禹、周公这个道统、孔孟道统自居的,说这个夷狄之教是跟我们的道统圣道相违背的,他用这个中华本土文化道统来排斥佛教——说悖叛正道。欧阳修说这个佛教还要站在世间伦理的角度:“你看这个我们中国讲孝道,佛教还要出家,这个不孝父母,不孝有三,无后为大,他们也不传宗接代。”等等这些,站在中国伦理的角度说是为害中国,大概这些人批判都是这个立场。
好,真的像他们这样说的吗?如果真的是悖叛儒家的道统圣道,为害中国,那不仅古往今来的这些国王大臣不能让佛教在这个世间存在,那就是天地鬼神也要把这个有危害性的宗教诛灭,让它不存在。如果真的是不好的东西,早就诛灭完了,还等到你现在再来写文章来批判吗?就是“托空言而辟之也耶”,那些浮空不实的语言来批判,就等不到你现在到了唐宋的时候批判。所以印祖他对这桩真理的事情是非常认真的,认真地思惟它的来龙去脉、原始要终。所以在这个思惟过程当中,他开始醒悟了。印祖醒悟了,所以他就引用《中庸》——这个四书之一《中庸》里面有一句话,君子之道,虽然夫妇之愚,就是愚夫愚妇,也可以知道一点,也可以去行一点。君子之道或者说圣人之道、尧舜之道无非是“孝悌而已矣”嘛,这个五伦关系怎么做到道德的规范,愚夫愚妇也知道一些,他也容易去做。但是圣人之道到达登峰造极的地步,就是圣人也有所不知,有所不能。就像孔孟这样的人,他也不可能把君子之道完全了解,由于这个道的浅深是完全不一样的,世间的圣人只能了解世间的道。世间道的本源还在出世间的那个终极的道里面,这些都是有所不知不能的。好,那韩愈、欧阳修虽然也算贤人、君子,但是他跟圣人相比也就远远不及了,何况圣人都有不知不能的境界,那韩愈、欧阳修又怎么能完全了解呢?
印祖在这里特别深刻地思惟到,佛法这个东西它是超情离见的,是世间的凡夫的情执、世间的聪明不能测度的法——出世间法。他了解佛法是出世间凡夫不能测度之法之后,实际上就是说佛教是终极真理,是究竟的智慧。这是一个对生命负责的人的一种拷究、一种拷问、一种寻根究底的一种追求的精神。当他的结论出来之后,马上就改变了他的原来错误的观念,顿然就产生了一个伟大的选择、惊人的选择,就“顿革先心,出家为僧”。就是马上把他原来错误的知见完全改正过来,感觉到佛法是这样得智慧,这样的解脱之道,他要出家来修道,要为佛法的传承、住持法道来发大菩提心出家为僧。这种思惟拷量真的是值得我们学习的,我们很多人一辈子就在这个功名利禄里面、妻儿子女里面、五欲六尘里面,浪费了一生的时间,很少对终极的真理进行拷究。西方的哲学家都说,没有经过烤究的生命是不值得活的,生命质量就很低呀。我们现在就是功利呀,“唯物”啊,就在这个层面满足一点五欲六尘的的生活,昏头昏脑地度过这一生,生不知何来,死不知何去呀,真的是糊涂生糊涂死,我们也得要进行拷量,要向印祖学习呀。
那印祖出家之后,在法门的选择方面,他也很有主见。他这个拜的师父是禅宗的师父啊,自古以来都是禅宗占主流嘛,禅宗到了末代的时候:从原来的直指——一言半语就能明了心性,到后来的要用机锋转语;在机锋转语也解决不了问题,就得用棒喝;棒喝也解决不了问题,就用参话头参来参去,他的师父就教他参话头,那印祖自量自己的力量——参话头靠自己力量,要彻见父母未生前本来面目很难,更何况即便见到了本来面目,也不等于了生死,距离了生死还很遥远,所以他把这个事情都看得很清楚,能有自知之明,也能知道这个通途教解决分段生死很难,所以就自量己力,不堪走这条道路。他明白非得要走什么道路才能够解决生死轮回呢?就是靠阿弥陀佛的“宏誓愿力”,才能在今生解决生死问题。他在出家的时候就有这么一个认知,他在这个湖北的一个寺院做照客晒经的时候,就看到了一本残本的《龙舒净土文》,他看完了《龙舒净土文》之后,对净土法门产生了百分之百信心,于是他就一句佛号当做——本命元辰哪,念了六十多年哪,就是念这句名号啊。所以在这里说,从这开始“唯佛是念,唯净土是求”,这就是了不起的气概,这就是智慧了。两个“唯”呀,只是念佛呀,“唯”就是但的意思、只是的意思,不搞其它的,就是一门深入,唯阿弥陀佛名号是念,唯极乐净土是归宿。一门深入,不会这山望到那山高,不会今天搞禅宗,明天搞教下,泛泛悠悠不行,“唯佛是念,唯净土是求”,我们一切净业行人要把这两句话落实在自己的知见和行为上。
——2009年3月大安法师讲于杭州净慈寺
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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