原文
凡有血气者,必有知觉。既有知觉,则必贪生怕死,趋吉避凶。鸟兽昆虫蚤虱,莫不皆然。若忽尔捕而杀之,则其力虽不能敌,无可如何,其心之雠恨,殆不能以语言文字形容。若将欲杀,或有赎之放之令生者,则其心之感激,亦复难以形容。纵彼现时虽无报恩报怨之力,然善恶之缘既结,或于现生,或于未来,必有不期然而然之报应。即彼等不能即报,而常行放生,常行杀生,天地鬼神,常为鉴临,必当降以祸福,且勿忽其弱而欺之。世人不知因果,以杀生食肉为正理,为应该。而不知刀兵匪寇,水旱疾疫之惨灾,多多皆由杀生食肉而得。若果慈念真纯,虽同在此时劫,而其受报,自能各别。昔一小儿,其父携来皈依,余问,汝欢喜吃肉否。曰,欢喜。余以彼指置彼口中,曰,此肉甚好,试吃吃看。彼极力拒之曰,吃不来,吃不来。余曰,汝自己之肉则吃不来,别种生灵之肉何得又吃得来乎。汝现在吃得来他,他将来亦吃得来汝。校比自吃其肉,则更加苦毒万倍也。是以圣人以忠恕教人,施诸己而不愿,亦勿施于人 。无如世人弱肉强食,习以为常。殆不知杀生食肉为罪恶,为非礼。见不食肉者,则诮之为迂腐,为迷信。设使其人忽尔变为鸟兽鱼虾,被人捕而欲杀,彼心中谓为正理,为应该,而欢喜充彼口腹耶。抑谓为罪恶,为非礼,而怀恨莫释耶。设或其时,有戒杀护生不食肉之人,劝其勿杀,将欲买而放之,其心中为诮其为迂腐,为迷信耶。抑感其救命之德,而毕世莫忘耶。使其人,设身处地,反复思之,余恐宁食己肉,不肯食众生之肉矣。呜呼,人皆可以为尧舜,人皆可以作佛。何背觉合尘,一至此极。江慎修先生,乃前清之隐君子。学问渊搏,品行纯正。虽未研穷佛理,然能深信因果。故于杀生放生报应之见闻者,录之成集。其族裔孙易园,于民十一年为排印,光为作序,此不多述。现今杀劫弥漫,加以水旱种种灾祸,民不聊生,莫可救药。同人欲从根本上解决,拟广印现报录,以为挽回劫运之据。又以现报录于理致尚欠发挥,因将光前附万善先资后之戒杀放生各文,与之合编。于以见儒佛之心法不二,所汲汲于救物者,实汲汲于救人也。此之挽救,系从根本上致力,切勿以缓急轻重失当为诮。莲池、慈云、曾端甫,诸文,皆精金百练,美玉无瑕。阅之,令人残忍之心,砉然消灭,慈悲之念,油然发生。唯光南浔一疏,难免金鍮非类之诮。然竭我愚诚,勉尽天职,毁誉所不计也。——《文钞》之《〈放生杀生现报录·戒杀放生各文合编〉序》印光大师 著述
译文
凡是有气血的生命,必定有见闻觉知的本能。既然有见闻觉知的本能,就必定知道贪生怕死, 谋求安吉、躲避灾祸。鸟兽昆虫蚤虱,等等,没有不如此的。如果突然被捕捉而杀害,那么,它的力量虽然暂时不能报复,毫无任何办法,然而它心中的怨恨之心, 恐怕是语言文字所形容不尽的。而反过来如果在动物将要被杀害的时候,有人能救赎它,把它放生,那么,它心中的感激之情,也是难以形容的。纵然它现时虽然没有报恩、报怨的能力,然而善恶的业缘既然已经结下,或者在现生,或者在未来生,必定会有出乎于意料之外的或善或恶相应的报应。即使它们不能即时就报答或者报复放生杀生的人,而常常放生,常常杀生,天地鬼神就常常在审察、监视这两种人。必定会降下灾祸或者福祉给他们,因此,还不要轻视它弱小而欺凌它。
世间的人不懂得因果,把杀生吃肉看作是正理,是理所应当。而殊不知战争、匪患、水旱、瘟疫等等惨酷的灾祸,大多数都是由于杀生吃肉造成的。假如有人慈悲心真切而纯净,虽然同处在这个战争杀戮的浩劫之中,而他受到的果报,自然可以和他人祸福各不相同。
曾经有个小孩,他父亲带他来皈依,我问他:“你喜欢吃肉不?”小孩回答说:“喜欢。”我把他的手指放在他的嘴里,说:“这个肉很好,你试吃吃看。”他极力拒绝说:“不能吃,不能吃。”我说:“你自己的肉就不能吃,其他生灵的肉又为什么能吃呢?你现在能吃它,它将来也就能吃你。比起来吃你自己的肉,还要更加痛苦万倍啊。”所以说,圣人以真诚、宽容来教导人,自己所不能接受的事物,也不要强加于他人。无奈世间人弱肉强食的心理习以为常,根本不懂得杀生吃肉是罪恶,是非礼。见到有不吃肉的人,就嘲笑他是迂腐,是迷信。假如他突然变成鸟兽鱼虾,被人抓住而将要杀他吃肉,他在这时候心中还会认为这是正理,是理所应当,而欢喜充实人家的口腹呢?还是认为是罪恶,是非礼,而怀恨在心不能释怀呢?假如在这时候,有戒杀护生不吃肉的人,劝导人家不要杀害他,打算买下放生,他的心中此刻还会嘲笑这是迂腐,是迷信呢?还是感念护生人救命的恩德,而毕生不能忘怀呢?假如这种人,能够设身处地的反复换位思考,我恐怕他宁愿吃自己的肉,也不肯吃众生的肉了。唉!人人都可以成为像尧舜一样的圣人,人人都可以成佛。为什么背逆觉悟随顺人情,到了这种程度。
江慎修先生,是前清隐居的正人君子。他的学问渊博,品行纯洁端正。他虽然未能深刻研究佛法的妙理,然而却也能深信因果报应。所以他把杀生放生祸福报应的见闻事实,辑录成文集。他宗族的侄孙江易园居士,在民国十一年为该文集排印成书,请印光撰写序言,此处不多赘述。
现如今,杀戮的浩劫弥漫全球,又加上水旱种种灾祸,造成这种民不聊生、无可救药的时局。有志同道合的人想要从根本上解除浩大的天灾人祸,打算大量印行《放生杀生现报录》,以此作为挽救劫难的依据。又《放生杀生现报录》这本书,对于放生杀生的道理、旨趣还未能详尽的发挥,于是把印光先前附在《万善先资》一书之后的关于戒杀放生的各篇文章,并在一起合编成书。于其中可以详见儒家和佛教的传心之法没有二样,所有汲汲于拯救动物的举措,其实还是汲汲于救人的。这种挽救,是从根本上下功夫,千万不要以缓急轻重不恰当的论调来责备。莲池大师、慈云忏主、曾端甫大德,他们所撰写的关于戒杀放生的各篇文章,都如同百炼的精金、无瑕的美玉一般,读后令人残忍之心砉然消灭;慈悲之心,油然而生。只是印光《南浔极乐寺重修放生池疏》一文排列其中,难免让人会有破铜钥匙比之于金子的讥笑。然而只要竭尽我愚朴的真诚之心,和勉力尽到我的天职本份就行了,赞叹还是毁谤不是我所考虑的。——佛弟子敬译
《安士全书》是“善世第一奇书”，超古超今，诚为传家至宝。全书共分四部，包括戒杀之书《万善先资》；戒淫之书《欲海回狂》；《阴骘文广义》；《西归直指》。前三种书，虽教人修世善，而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死，而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时，从他躺在床上到真正睡着，中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说，这几分钟，基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦，引起睡眠质量越来越差。而学佛的人，懂得珍惜时间，把握当下。
弟子众等，普为四恩三有，法界众生，求于诸佛，一乘无上菩提道故，专心持念阿弥陀佛万德洪名，期生净土。又以业重福轻，障深慧浅，染心易炽，净德难成。今于佛前，翘勤五体，披沥一心，投诚忏悔：
我住在乌敏岛时，有一只狗跑到我那里去；而在戒律中出家人是不准养狗的，所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次，我有事情要处理，于是把门锁上后就离开。隔天，当我把门打开时，它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内，之后四处查看，却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错，嘴里不要乱说，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，无事也会变成有事，最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意，这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者，如果要说佛教有崇拜的话，那么，他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期，佛教没有佛菩萨像，仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言，我死之后要依法不依人，一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格，
现在有的家庭不和，一天到晚总是吵架，就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业，有的人会拿直爽来做挡箭牌，还有的人会说自己刀子嘴豆腐心，说“我这个人就是心直口快，有什么就说什么”，这些其实都是借口。
吸烟，我们是不允许吸的，好像僧人戒律当中没有规定，但是有没有相应的呢，比如我们这种五辛，吃肉吃五辛，这些扰乱心性，断大悲种性，我们修学菩提道，这些都是根本。所以，菩萨戒里规定食肉、食五辛，都是不允许。辛辣的东西增长欲望，而且，吃了辛辣的东西，
世尊在《观经》第九观跟我们开示：无量寿佛有八万四千相，一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”，这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相，八十种随形好”，这是就小乘而言。事实上佛有无量相，相有无量好。佛为什么有如此的相好光明？这是“修因感果”，还是不离开“
南无阿弥陀佛，师父吉祥，请问师父，牛奶和鸡蛋是素食吗？就是说吃素的人能食用这两种东西吗？
很多同修由于对本分的认识不到位，所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话：但能依本分，终须无烦恼。我们过往烦恼不断，证明我们没有好好落实本分，完善本分。我们来学佛，学做什么？
佛法从恭敬中求，当我们对学习佛法生起真实的恭敬心，谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起，远离高傲，远离懈怠，远离忿恼，于诸违顺境界心得安忍，柔软轻安，于诸善法精进修行，于诸不善努力断除，少欲知足，正念无常，这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲：“我从小在祖母身边长大，祖母平常说的最多的两句话就是：‘好了别人是好自己，有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作，这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁，在她临终时，我对她老人家说：‘祖母，谢谢您！教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑，为什么会这样？是因为我们把生和死看得非常实在，就会在生的现象上产生自性见，在死的现象上也产生自性见，以为死亡就是一切的终结，于是贪著生，恐惧死。当年佛陀在菩提树下，就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流，遵循无明、
处理不善心的方法，我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己，真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼：我的贪欲心、嗔恨心，甚至于我的愚痴：我不了解，有些东西我不知道该怎么做，不知道是对是错，不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在，
古人尝有言：衲子风格凛然，有古人之风。古人之风从何而来？就是从这八个字而来：动用举措，必稽往古。这就有古人之风，要是没有古人之风呢？那就是流俗阿师的样子——行，不像个出家人；说话，不像个出家人；思想，不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿：因为往昔种下的善业感得长寿果报，得以长久住世。又因为长寿，才有更多时间内修外弘、自利利他，长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满，身体健康的果报？如果光是长寿，活了九十岁，但一天到晚在生病，那还不如短一点，所以
学习打坐，就要好好就近寻找正规寺院觅善知识，按照经论中的来，不可以想当然地坐，不可以道听途说地坐，更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐，练气功的也打坐，乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅，不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说，譬如巨大的海水波浪，这是由猛风所吹起的，洪水波涛鼓动着冥壑，从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样，宽广而又包容万千，由于境界风所吹动，所以才有种种诸识波浪，腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动，掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人，其实就是强烈自我意识的人。说才智，很可能是绣花枕头。说修养，势利有余的攀附者。佛法中说：贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流；于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物；心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益，必须学习培育随喜的特质，随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放，与众生广结善缘，建立现前与未来的良性关系，随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行，由此累积种种善法功德，给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案，我们今天暂且不去讨论，但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说：“怎样叫平常心呢？平常就是长远，一年到头，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶饭，没有摆布安排，这样的招待可以长远，就是
纵观古今中外，每一个成功之人，对自己所喜爱的事业，无论是起步，还是在过程，不管有多么困苦、多么艰难，都始终抱着一颗坚定不移的信心，踏实笃定地前进，最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法，修习佛法亦是如此，从信开始，因信而入，信心生起，发愿力行。
北方曾有一位富人，祖上留给他很多财产，单说田地就不少。然而不幸的是，有一伙好吃懒做的人，打起了他的主意。他们合计着把富人活埋，好瓜分他的家产。打定主意后，他们事先挖好了埋人的坑，接着设法把富人骗到了坑边，对富人说：“死到临头了，你有什么话说？”
不会。但受戒时，能够穿海青、搭缦衣，较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿，心就比较乱；穿素雅的颜色，心念就会比较寂静。眼根对色尘，颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的，所以我们就明白了。我们明白了，就不应该再执着；不再执着，就真正自在了，所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见，学佛最大的敌人，不是这个世界，也不是他人，而是我们每一个人的自己。
小时候，我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节，就是那些大大小小各种级别的“主公”，在每次面对自己眼前各种各样事情的时候，就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们，无论是高手还是低手，无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边，佛陀说了这样的一首偈颂：“薄德少福人，众苦所逼迫。入邪见稠林，若有若无等。依止此诸见，具足六十二。深着虚妄法，坚受不可舍。”这段经文很深刻，让我们来分享一下：所谓“薄德少福人”，什么叫“薄德少福人”？
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾，导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常，今生的隔阂若不化解，未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死，这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉，有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法，结果人家不但不理解你，还把你臭骂一顿，这时候你心里马上生起嗔恨心，想这个人怎么好坏不分，于是就跟他对着吵，你原本想度对方的，结果不但没度成，还心随境转，被对方给度走了。所以，学佛人要有观空的智慧，知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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