悟演法师的讲义
《善念》
初学佛法的人,他用功的重点在于“生善念”,而不完全是在止妄念。要求一个初学佛者不起妄念是不可能的,凡夫俗子,五谷杂粮众生谁没有起心动念?重要是让他真正的发菩提心,出离心,而生善念之心。我们的修行不能麻木狂热,不能狂热于宗教情感的追求,更要理性,要改变现在这种俗气,也就是说修行要有宗旨。比如说,你要有你修行法门宗派的一套完整文化理念,绝不是麻木追随;要有目标:我学这本经、念这个咒、念这佛号,需要按什么次第的方法?达到什么样的效果?我们学佛修行的最后方向一定要明确,是什么?是求生西方极乐净土。不是光求现实的人天福报,作为我们学佛的人,心要踏实,每一步都要踏踏实实去实践,不能马虎,不能急于求成。修行的过程就是你证悟佛法的最好时机,随缘不等于随便,随缘更多的是一种智慧,是一种恒顺众生,因缘而致的智慧。
作为一个初学佛法的人,无论你是出家或是刚进门的居士,你肯定首先要刻意的去努力,就像你生病了,这个药很苦,你又不爱吃中药尽管很苦,但是你必须要强迫自己去吃。也就是说,初学佛法的人,必须要有刻意的努力,把身心融入进去,不是光用脑袋想,身心融入十分重要,只有这样才能够突破无始劫以来的烦恼习气。现在很多人,无论出家人或是居士普遍存在一个现象,学佛修行到一段时间就自己觉得自己可以自修了,观众生的过、观寺院的过、观法师的过,让自己孤立而存,孤立而居去修行,其实这里面存在一个危机,因为一切众生和一切境界都是我们修行的法门,你忽视了这个境界的对治,凭你自己的观想去思维,你永远解不到这个套。因此,在这漫长的修行路中,要有一群人一起走才能安全、稳定和长久。除非你真正是一个善根、慧根尤为深厚的人,你彻底放下了,就想一个人静下来,到深山树林或某个地方稳居而修,就是想达成佛意,明心见性,你有这样的功夫也未尝不可隐居,但一般的众生,一定要多学习,多参访,要善用生活中的一切境界。安排功课给大家,就是想让大家在修行生活中明确修行的目标而不走偏路,且不放逸。其实在修行的道路上方向不明确、无人指导或鞭策,是很容易走偏路的。
爱憎分明,很多人说我做人堂堂正正,爱憎分明。大家怎样看待爱憎分明四个字?用佛法的理念去看,爱憎分明是对还是错?用佛教修行的层面上怎样去解释爱憎分明?其实爱憎分明这四个字也是以自我为中心,以自我为出发点,所以爱憎分明是世俗人在生活中个性的特点,并不是我们佛教徒所倡导的,佛教徒所倡导的是慈悲喜舍而不是爱憎分明。只有慈悲喜舍才是真正的无我为出发点,因此对一个修学佛法的人来说,是需要去完善的,因为爱憎分明是以自我为出发点,而佛教是重于以慈悲喜舍无我为出发点。
现在无论那个学佛的团队,还是那个寺院,乃至世界那个小团体,家庭,所有人的心都特别浮躁,浮躁的心遇到的境界就特别多,遇到的烦恼就特别多。为什么烦恼多呢?因为他内心不净,太着相计较,佛法就是教我们怎样把心向内圆,把心回收进去,守住它,静而不动,这是一种很智慧辩证的社会方法论和世界观。我们必须要看好自己的心,他吃饭是他的事,他不吃饭,饿了也是他的事,你不能代替,所以你去说他就没有意义了,也是古人的一句话:「各人吃饭各人饱,各人因果各人了。」其实,这是一句很清净无为的生活理念,不是一种消极,但是这句话在我们现实生活的当下,很多人的层面上都是消极。作为一个学佛的人,你看到问题,看到他人过失,你应该怎么办?应该要用自己的人格魅力去完美它,去补充它,去提升它,这是你唯一的出路。你去分别他,计较他,去说他,你就是在造业,比不懂佛法的人的业果更大。在这世间,没有谁可以帮我们,师傅我也帮不了大家,佛陀入灭已久,也帮不了我们,能够帮我们的就是依托佛法的这颗菩提心,用佛法来调伏自己,来自己帮自己,这就是辩证理性的学佛关系。很多人等待时机的到来,等待西方极乐世界阿弥陀佛来接引,而忽视了当下清净的修为,这是白废功夫,这是浪费生命。只要我们调伏好我们的心,你的心改善了才能够清净,你清净后才能改善外境。这就是我们常说的:「相由心生,命由心改。」道理所在。世间的一切本是无常之法,曾经听闻佛法者,都是有福德的人,戒律上有说,方圆四十里内有法师讲经说法处,必须往听,要专心去听,把自己的心吐出去听,去接受洗礼,来增长自己的福慧,所以导致很多居士乃至师傅们,错误理解以为听到一些东西就能够求生西方,就能够开悟,偏偏错误了解了祖师大德承传下来的法宝,听经闻法是一种方法和手段,最重要是你要把心吐出来,不带有个人的成见和思维,虚心接受,辩证取舍,实修当下。听了经文那么多,知见永远提升不上去,这就是所知障,所知障一升,障碍就升,境界就越多。你们不难静下心去想,接触那么多居士乃至师傅们,还有很多人带着人去听经闻法,发心是好,结果如何?重在表相的功夫没什么用,你把经文背得滚瓜烂熟,人家该障碍你还得障碍你,业力来了,你没法檔。如果你有功夫就可以抵挡,你就可以镇守得住,一个道理。因此学修要并进,不能脱离,不能起分别,法无高下,众生平等。不是那一位法师高就信那一位,每个人修行的法门不一样,我们作为学佛的人,我们就要以虔诚心、恭敬心去接受,去学习来修正自己,不是分别。
所以师傅我一直在讲“心”,这就是所有的修行,听经闻法、持咒念佛、参禅打坐、做义工,都是修正内心,不是做表面的功夫。你做得再多,嘴巴那么坏,照样是回避不了你的业障因果。因果必然还是来,你还没有通达佛法的时候,你随意的讲解经文,不能如法透彻讲解佛经,误导众生,这是断人家的法身慧命,这也是会有因果的。因此,我们不要随便宣说,要谨言慎行是十分重要的。
我们学会了一些道理后,不要指望别人怎样做,而是我们看可以怎样做得更好,你就OK了,你就不断壮大了自己的修行。如果你祈盼别人要怎么样,你的希望是好的,但是希望越大,失望越惨,你的最胜方法是用自己的人格魅力,用自己的智慧去了脱这个东西。因为你知道这个东西是你的缘,你就要了,不要借他人之手,借其它的因缘去做,要有胆量去突破人生无常,把佛法快乐地应用到现实的生活中间,所以佛法是很积极的。佛法八万四千法门,殊胜的东西都给予我们,如果你不能救自己,是你没有福报,是你自己没有智慧。现在很多学佛的人,盲目狂热的宗教追求,颠覆了自己的理性宗教情操,才会走偏,所以面对社会历史上存在发生的问题,我们一定要冷静去分析,任何东西都要回到佛教的法性原则“三法印”,只要我们头脑清净,不偏不倚就不会走偏。一心、一师、一法、一道场,依法清净修,很简单,不要把自己折腾得半死。现在很多人不断去拜名师,拜完这个就拜那个,拜来拜去,攀比这个师傅那个师傅,最后惹来一身烦恼。不只没有恭敬心的生起,反而生起诽谤的心,造业的心,就是给自己挖掘坟墓。我们依师而修,是依法不依人。出家人的本位是荷担如来家业,努力提升自己。在家居士也是荷担如来家业,护持正法眼藏,培植福德资粮,求生西方净土。所以居士是护持,是白衣,不可干预僧团的事,这是毁戒,这样做会为自己自造障碍,带来烦恼。作为一个真正的修行人是看自己,不是观过,请记住,要赞叹人家的功德,遇到不如意的人事,我们要回避、沉默、拼弃,用自己的人格魅力去完美它。如果所有的佛教徒都明白这个道理,我们佛教就很清净,出家人从这个庙跑到那个庙,居士从这个庙跑到那个庙,从这个师傅拜到那个师傅,没有严谨的依师依法传承,就会导致到社会流弊,很可怕,因此,我们要把佛教的这些流弊拉起来,厘清自己的思路,不要被外界纷扰,所迷惑,不要乱了自己的分寸和心,你才能保持自己的清净修为的相续性。比如像我个人,我的责任是传播佛法、宣讲教义、传承佛教艺术文化、方便结缘、服务大众。当你对自己的修行定位很清楚的时候,你就不会有那么多的烦恼,烦恼来了,也可以在极短的时间内把自己调整到最佳的状态。总而言之,修行是修自心,一师、一法、一道场,精进积极而修,借一切境界去修持,这才是大丈夫之行,绝不是消极回避。
(福建省福州市连江县丹阳宝林禅寺)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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