二O一二年九月十五日观音佛七共修第三课
主讲:悟演法师
为什么有时候我们会一连串发生一些不如意的事情或是俗称“邪惑”的事情呢?其实,这是一个“心的法则”。为什么一个人有时候会莫名其妙遇到一些不好的东西?其实,不是别人而是自己,为什么这样说?因为是我们自己的心中保持着一种心像,即是心灵的图像,所以这是从自己心里而来的。因为恐惧,那个东西就很清晰的出现在心里面,它影响了身体的物理磁场而感召了,接引那些不好的东西出现。佛经上说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」其实任何境界都是我们的心所想象的,就是说当你的心清净无染障,没有任何的一种刻意的行为,和潜意识的东西,当下的一种自觉,就是冥冥中的一个答案。所以在这个时候,你一定要警惕,一定要懂得这个因缘。如若说你当场不自觉,凭着自己的感觉,那么,人生很多不如意的事情就会到来,或者是不吉祥的事情,如果你触碰了这些事情,它就会一二三连续而来,因为喜怒哀乐在我们心中是很飘很浮的,唯有伤悲、错节会很刺你的心,让你根深蒂固,你心的影子永远在此轮转。今天晚上,我就是要跟大伙说现在社会上流行的一本书叫《秘密》,这本《秘密》就是告诉我们大伙,如何用心去创造自己的人生。但是,对于一个佛教徒来说,不只这样去作义思维,更多的是体悟,觉醒人生心灵的法则,为什么你做这个事情是好事,没有人可以理解,因为你心中的这个图象所固有的东西与外界的东西是不相应的,也就是说我们这个心就像磁铁一样,好坏都是从自己的心而来。
在西方哲学中,有一位约翰·亚萨拉夫,他写了这样的一段话:「身为人类,我们的任务就是持续保持我们想要的事物的思想,於我们想要的事物在心中保持绝对的清晰,从而启动宇宙最伟大的法则之一——吸引力法则。」另外一位哲学家查尔斯·哈尼尔说:「主要的思想和心态,就是磁铁,同类相吸,就是法则,结果必然是心态会吸引与其本质相呼应的状态。」也就是说在若干年代前的西方哲学已经认识到心的作用,正如我们《华严经》的一句:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」对于一个佛教徒来说“法不孤起,仗境而生。”一切好的因缘和坏的因缘都是心的境界所现,但是,学佛的人如若你不懂得“因缘观”,不懂得“智慧般若空观”你会随着自己的心性变化的喜怒哀乐,而会召感一些东西,会把一些飘渺不定的东西成为实有,那么你就获得不稳定的东西,人生的一切都是业力所感,现前、现受、现报,因此作为一个佛教徒,他应该懂得如何在当下转识、转念,只有把心转变过来,把念头转变过来,把一切不好的东西要转化过来,把一切好的东西升华起来,那么,你心相应的东西就比较优良优美,也是你想真正得到的东西。因此,学佛皈依是人生的平安符,就是说一切要依托如来教法,懂得转识成智,要把知识认识转成为无上的智慧。唯有这样我们才能够找到人生的乐趣,否则会十分之偏离。那么,大家会说“人生无常”我们无法把握。因此,今日讲的第二个问题是:如何让我们过得自由自在?
今日我们讲的第一个问题是:如何启动我们心的力量?如何明白心力的法则?这一切只有通过“禅心”来觉受,只有充满禅的生活才会有真实的快乐,才能真正带来力量。我们大家都在麻木忙碌工作,结婚生子,无非都是想自己的生活过得自由自在。人生本无常,但是,我们有些人总喜欢去占有,也觉得这个人世间有些东西真实存在,其实不然,从另一个角度来说,就算是夫妻,结婚前结婚后的感觉是不一样的。结婚前,情人眼里出西施,啥都好;结婚后,大家互相的习气毛病就暴露无遗,甚至会产生情绪冲突。随着孩子的降生,夫妻的情感就会不断的变化,很难再做到婚前的那种亲密情感。到了孩子成长了,立业的时候,更多的是扶持孩子们来传承自己的东西,而这个时候你们对孩子的心,和孩子还没有成家前的心也在不断的变化。因此,面对世间人事的一切无常,我们学佛的人应该是很坦然,不是对方在变,而是自己的心在变。因为我们想拥有世间人事的美好,这个拥有的心态其实就是我们俗人所讲的占有,人生无常,你能占有得了吗?没有一成不变的东西,因此,我们应该学会享有,当你能够享有的时候,你会充满无穷的快乐,所以又何必拥有呢?这是我所说的:在想自己过得自由自在,能够享有又何必拥有的思想理念。人与人之间为什么会有冲突?为什么现在这个社会家庭关系,同事关系,都会很微妙很难处理,是因为现在我们人心都很浮躁,我们大家都不肯吃亏。当我们受到人家的凌辱,不能够忍辱,当人家侵害到我们利益的时候,当我们不满意的时候,我们都不愿意站在对方的位置来理解,即是说不能换位思维,所以我们永远在烦恼颠倒。因此,你在烦恼的同时,对方不也是一样烦恼?也许,你在烦恼的时候,与你不友好的人还在乐,他就是喜欢看到这个现象。所以我们的生活就很难自由自在,那么,作为一个学佛的人就要学会什么呢?古人说的:「吃亏就是福。」因此,要想过得自由自在,我们第二点就是要学习“吃亏做人讨个便宜”。我们现在的人什么都能够吃,唯有不肯吃亏,如果一个人肯吃亏,别人会很乐意亲近你,如若你老是想占人家便宜,即使是最好的朋友也会远离你,我们从这里人生的点点滴滴中间就要充分认识,要乐于学习吃亏的智慧。其实学习吃亏里面有一个微妙的人际关系处理,就是人我互调对方的位置,每当我们遇到烦恼,遇到不如意的时候,我们的心就特别特别的烦恼,甚至是看什么都不顺眼;当你觉得这个人跟你不合意的时候,你看他怎样也不顺眼,他的一句好话别人都能够接受,偏偏就在你的耳朵里觉得难以接受了,永远不顺心不如意,那我们就调换对方的本位,对换一下想一想,如果我是对方,我会怎么样呢?这就很好去处理这种人事关系,也许自己的心在很多错综复杂的人际关系中可以尽快脱离,永远保持这种亲切友善的心态去接触一切有缘的人,人我互调这一点其实是很重要的人际关系的艺术。
我们安住于道场修法,周边都有神明,你旁边也有你的冤亲债主,所以心要安于道,就让你前后左右的那些冤亲债主也能跟你一样,被你的正能量身心所感染吸引,都能安住于此,他的心能够静下来就不干扰你了,他不干扰你就平静平安了,因此,阿弥陀佛无上医王就是由此而来,只要我们的心很纯净,念一句佛心灵相应,周边法界一切野魂孤鬼,乃至冤亲债主,乃至堕胎婴灵,乃至法界其他一切,他们都能得道,是什么道?让他们安静下来好好的念佛就是道。如果你的心本身就不净,那么,你周遭的这些东西迟早都会随着因缘变化而变化,随你带来种种业报现前。这就是佛教所说的“业果法则”,业果法则和我今日所讲的“吸引力法则”同出一辙,只是表述的方法不一。比如说我们要晋升主任,我们就要心中构想我一定能成功,我一定要具足这些东西,我一定要具足那些善人善事在一起,当你的心十分坚定的时候,很不自觉很自然这些东西就相聚在你身边,这颗心一定要很坚定,一定要一成不变,心定下来就有心的力量,简单来说就叫“心力”,日而久之,你便可以找到人生最好的对制方法,得到人生真正的快乐。
作为一个佛教徒要懂得修心的妙用,修心的妙理在哪里?就是要善缘善用,启动自己吸引力的法则,这个吸引力的法则就是增强自己的善缘善力,壮大自己的心力,因此感召殊胜的因缘来成就我们当下的一切人事,这是创造自己佛化人生和快乐人生的一种妙用方法。佛法八万四千法门,门门权巧,门门方便,旨在用心办道。当下的心要了了分明,这是用心启动自己的吸引力。积极去积累善缘善力,成就当下美好的因缘。
能够享有又何必拥有?不去执着而去充分发挥享有的过程的一切,学习吃亏的智慧就能讨个平宜,不是傻乎乎的那样给人家去欺负,是转心转智的妙用。保持一个良好的心态就可以面对无常的人生,并且创造美好的人生了。
(福建省福州市连江县丹阳宝林禅寺)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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