禅与智慧人生(一)
必须要有「正知正见」,也就是「正确的人生观」,
才能安稳的踏上人生大道,
行为有了准绳可依,才不致于迷失,
社会也因此而得以安定祥和。
当人出生以后,不祇要面对生存的问题,还要面对社会与人群,这谁都难以避免,毕竟人是群体的动物。人生的范畴是广泛又错综复杂,要如何使你在这一生当中,过得和谐、安详、舒适、光明、幸福,进而更能提升到解脱自在的境界?首先,必须要有「正知正见」,也就是「正确的人生观」,才能安稳的踏上人生大道,行为有了准绳可依,才不致于迷失,社会也因此而得以安定祥和。
我国五千多年固有文化精髓─「伦理与道德」,所阐释与发扬的就是这种正确的人生观,它使社会、家庭、个人有秩序、纲常与原则,「伦理与道德」就像一盏明灯,使你的人生有了光明与依循。
在佛法里,这种「正确的人生观」叫做「正知正见」,又叫「正智」,然而,有了正智还不是最究竟的,佛法所弘扬的是如何将它提升到「完美人生」的境界,达到至真、至善、至美。这种提升必须具有佛的智慧、清净、光明与慈悲,我们称它为「净智」─清净无染的智慧,「净智」是每一个人的自性里本来都具足的,佛是彻底的契悟它、开发它、进而发挥它,而我们则尚不能确实清楚地掌握它,「佛」与「众生」的差别就在这里。
禅与智慧人生(二)
真正的「禅」是有慈悲又有智慧,
能提升正智,又能达到净智──
佛的境界,
是清净且圆满的!
智慧粗略的可以分成四种:(一)愚智(二)邪智(三)正智(四)净智。知见上的偏差而生执着,是非不明、本末颠倒,就是「愚智」,就是「邪智」,这种人生是黑暗、烦恼、苦闷与抑郁的,人格也不完整,缺陷的人格不但影响个人,严重的还会危害到家庭、社会,甚至整个人类,「禅」能够破除愚智、邪智,提升「正智」达到「净智」,只要你能真正明白「禅」的道理。
佛经上说:「有智慧就有光明,没有智慧的人生是黑暗的。」,可见正智、净智,在人生中所占的地位是何等的重要!
佛法不只讲「智慧」,而且讲「慈悲」,「智慧与慈悲」是佛的本质与内涵,也是学佛修行者追求的目标,用现代人的说法,「慈悲」属于「感情」,「智慧」就是「理智」,有慈悲没有智慧,容易为情感所左右,一生的前途、事业就无法出人头地;只有智慧没有慈悲,整个人就会冷冰冰的,人生也是不圆满。真正的「禅」是有慈悲又有智慧,能提升正智,又能达到净智─佛的境界,是清净且圆满的!
禅与智慧人生(三)
对社会与人群会存着一种「感恩的心」,
用这种心态去对待工作与工作的伙伴,
随时都会感到愉快与满足!
谈到人生,应该从两方面来讲:一「人的生活」,二「人的生命」。人有了「正智」、「净智」,生活一定非常地落实与丰富,生命也是无穷尽的。
我们要如何把「禅」的道理落实在生活里?首先必须随时保持「知足常乐」的态度,「知足常乐」听起来有点消极,功利社会讲求的是效率与竞争,会不会阻滞社会的进步?其实不然,「知足常乐」非但不消极,反而是活泼、积极的,用现代人的形容词叫「敬业乐群」,人之所以有烦恼,原因就在「不知足」。例如当你找到一个工作以后,你所想的是要怎样往上爬,要怎样才能出人头地,所谓「这山望到那一山高」,当你所想的就是这些的时候,烦恼就产生了,如果能用另一个想法:「这份工作确实得来不易,它是社会上种种的因缘与助力,才让我得到这个工作机会。」自然你就会珍惜与尊重这份工作,而且对社会与人群会存着一种「感恩的心」,用这种心态去对待工作与工作的伙伴,随时都会感到愉快与满足!
禅与智慧人生(四)
佛法上说:「上报四重恩,下济三涂苦。」
就是要我们「知恩」、「报恩」。
报谁的恩?
报父母、师长、社会和国家的恩。
佛法上说:「上报四重恩,下济三涂苦。」就是要我们「知恩」、「报恩」。报谁的恩?报父母、师长、社会和国家的恩。为什么?我们从出生到学业成就阶段,都是仰赖父母的生育、养育与照顾;求学阶段,师长给予我们指导与教诲,使我们有谋生的技能与知识;社会与国家,给了我们工作和安定,如果没有这些,我们的生活就会产生困难,事业也不能成就,这些人对我们都有直接与间接的帮助,我们能不感恩和报恩吗?
我们还要有「好事给他人,坏事给自己。」的认识,什么是「好事给他人」?例如一家公司如果没有员工及消费者,就不能成就「董事长」这个职务;一个国家如果没有人民与文武百官,就不能成就「总统」这个职务;个人的成就其实是大众所成就的,所以成就的果实应该与大众分享。什么是「坏事给自己」?当我们碰到挫折或失败的时候,应该仔细的自我检讨失败的原因,并找出缺点加以改进,不要责怪或归罪给大众。明白这些道理,我们的心就会安定下来,对社会与人生的看法就不一样了!
禅与智慧人生(五)
如果我们懂得「禅」的道理,
而且能把它运用到日常生活里,
不但可以减少很多烦恼,
而且人与人之间的关系也会变得更和谐,
社会也会更祥和与光明。
我们生活在这个所谓太空时代、知识爆炸的社会,人类的科技与知识提升到一个极高的领域,其实这只是「心意识」的提升,没有「正知正见」的引导,知识会畸型发展而变成病态,科技的发展如果没有「正智」、「净智」、「慈悲」做基础,每一种发明反而会造成自我的摧毁,新奇的犯罪方法,不也是科技发展下的产物?「禅」在这个时代里,更凸显出它的重要性。
不管做人做事或服务人群,甚至救国救民等崇高的理想,都必须透过「禅」的「慈悲」、「平等」、「正知正见」及「清净的智慧」来引导,如果我们每个人都能确实而诚恳的去修习,则儒家所说的:道不拾遗,夜不闭户的社会,绝对不是梦话。
在这个充满物欲的社会里,人们的精神层面因缺乏「正知正见」的指引,烦恼与苦闷在加深,伦理与道德也开始在沦丧,社会的乱象更层出不穷,人们已经不知道要将心安住在那里?如果我们懂得「禅」的道理,而且能把它运用到日常生活里,不但可以减少很多烦恼,而且人与人之间的关系也会变得更和谐,社会也会更祥和与光明。
禅与智慧人生(六)
戒、定、慧称为三无漏学,
它虽然有层次上的分别,
其实修一就具三,三个是一体的。
希望有一个充满光明、智慧的人生,在佛法里面有一种法门,称作「三无漏学」─戒、定、慧,可以达到这个目标。
第一步必须先「持戒」,「持戒清净」了再修「定」,心能定,久而久之「智慧」就自然现前了。佛法的用语─「戒」、「定」、「慧」称为三无漏学,它虽然有层次上的分别,其实修一就具三,三个是一体的。
为什么把「戒」列在前面?是不是佛陀专制不够慈悲?其实「戒」就像国家的宪法、学校的校规,对一个守法的人来讲,法规是多余的,因为他不会去触犯,却会因为有法规的保护,随时都是心安理得的。「戒」是为不知道或已养成坏习惯的人而设的,以轨正他的行为;戒的目的及功用,就是要彻底的拔除坏习惯、养成好习惯,进而达到身心清净。
当「持戒清净」,心自然的就「定」了下来,所谓「心静如一潭止水」,烦恼愈来愈少,心结也就慢慢打开了,心结打开了,身体方面的疾病自然就消失了,逐渐的就自然产生「智慧」,然后用智慧去观照、断除自己的烦恼与执着,「烦恼」与「执着」永不再起时,就达到了「清净的智慧」─「净智」。
禅与智慧人生(七)
烦恼即菩提,
烦恼与快乐、自在,只在一念之间而已,
关键是──
面临事情时,能不能定下心来?
有没有智慧去认识与观察!
生活当中,如果我们能够运用智慧来照破这个世界及周围的烦恼,就可以活得自在,家庭、学校、社会、任何一个地方都是「道场」。禅宗祖师说:「挑柴运米皆是神通妙用」,若能悟到「禅」是无所不在的,人生就解脱了,正是所谓「万物静观皆自得,大块假我以文章。」达到了这种境界,心是清净的,灵感自然现前,悠游于大地万物里,信手拈来的都是最好的文章,不需要假手于技巧的训练,和刻意的雕塑。
不祗是写文章如此,即使从事各种行业,也能把事物的环境、管道看得清清楚楚,人与人、物与物之间产生的关系,也能和和谐谐、明明白白的,处理事情也能得心应手,这种智慧的人生,是每个人所追求的。
佛法上说:烦恼即菩提,意思就是说,一件所谓「苦」、「烦恼」的事情,透过「智慧」,对事情能清楚的认识与观察,而将苦与烦恼的观念转换成快乐、自在与安祥的。烦恼与快乐、自在,其实是在一念之间而已,关键是─面临事情时,能不能定下心来?有没有智慧去认识与观察!
禅与智慧人生(八)
佛的慈悲与智慧是无所不在的!
扫地、扫厕所,乃至五体投地的拜佛,
都有很深的含义。
佛经上说扫地、扫厕所有种种的功德。依一般人的观念,那种不干净的地方,想避都来不及了,何况去扫它呢?况且还是件下贱的工作,怎会有功德呢?
佛的慈悲与智慧是无所不在的!扫地、扫厕所,乃至五体投地的拜佛,都有很深的含义。而扫地的功德是什么呢?第一、「降伏我慢心」─人都有贡高我慢心,觉得世界上「我」是了不起、高人一等的,不懂得尊重别人,这种心态其实就是做事情的最大障碍。若能快乐、自在地做一般人认为下贱的工作,也就是降伏了我慢贡高的心。
第二、「干净可以使人的心定下来」─把家里或工作环境打扫得窗明几净,不仅自己的心能感到清净,也会让经过者或使用者的心清净;心一清净,自然心就定下来了。
第三、「扫掉心里的垃圾」─我们的心里有很多垃圾,如贪心、瞋心、慢心、疑心...,心里面的垃圾多了、烦恼多了,人也就整天糊里糊涂的。「扫地、扫地、扫心地」,心地的垃圾扫干净了,心地就清净了。
明白扫地、扫厕所是在启发「菩提心」、「长养善根」的「心地功夫」,每个人都会争着去做,而且是乐意的去做,「烦恼」不就是「菩提」了吗?
禅与智慧人生(九)
无念的心,
就是佛的心,
也是我们真正的生命,
这个佛性,每个人都具有,连动物也有,
所以佛说:「一切众生皆有佛性」。
「禅」就是要经常保持「心」的存在。走路的时候,心就在走路上面,不会边走边打妄想;睡觉、上下班也是一样,「人在那里,心在那里」。为人处事更要做到「静坐常思己过,闲谈莫论人非。」随时检讨自己有没有过失,如果有,就要马上改,经常去除心中的垃圾、烦恼、无明,让我们的心净的像一面镜子、一潭止水,此时这个无念的心,就是佛的心,也是我们真正的生命,这种生命是源源无穷的、盖天盖地的,这个佛性,每个人都具有,连动物也有,所以佛说:「一切众生皆有佛性」。
总之,能将禅落实在生活中,这一生就会过得愉快、幸福,如果想再进一步追求永远的生命,那就必须要有佛心,佛心就是清净的智慧,也就是我们清净的觉性,契悟了这个觉性,就是契悟到自己的本心,这念心当中有了定力、有了智慧,任何事情都能看得非常准确与真实,用这念本心来研究学问,学术成就一定很高,可以自成一家之言;用来发展事业,事业一定很有成就;用来修习佛法,定能证悟菩提、证悟佛道。
希望各位能透过「禅的智慧」来提升我们的生活与生命,人生如能朝这个方向去追求、去努力,那才是真正智慧的人生,也是禅的真谛。
取自─惟觉老和尚开示于实践家专「禅与智慧人生」讲座
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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