八关斋戒 佛七开示
灵山寺开示
各位法师、各位在家菩萨大家好,阿弥陀佛:
忘失菩提心,修之善法视名魔业。
若一日一心不乱念阿弥陀佛,很容易往生极乐世界。现在的方便法门很多。建庙只能修福,与了脱生死两回事,修行才是最重要的。八关斋戒重点就是‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’从重到轻一点点的解脱,修行就是要与佛相应、与菩萨相应、与声闻缘觉相应。
有人修行只能与人天福报相应。只能得人天福报。不能了脱生死,为什么来学佛?学佛有什么好处?最基本的学佛可以利益很多众生。不要让他们迷失方向。今生即得解脱。我们要像观音菩萨那样福慧都要具足。结善缘很重要。
佛讲:“我没有办法度一个与我佛陀没有缘的人。”在家人要以八关斋戒为正行,好好学佛,好好念佛,要懂得与众生结缘,学佛以修智慧为本,再修福报,即福慧双修。所以我们天天要成长,像善财童子那样,把心转变过来。心就是佛,发菩提心就是佛,要好好认识自己的心。
天天用贪嗔痴的心只会有堕入三恶道的果报。我们要用真诚、清净、平等、无私的心去真发菩提心,我们就能成佛。像密宗所说的‘即生成佛法’。大乘的根本就是发菩提心,小乘的发心只是厌离心、出离心而已,发菩提心的人与佛、菩萨相应。发心的当下就是佛、菩萨。
我们要承认自己,并且把身边每一个人都当成佛菩萨,所以就不能再用贪嗔痴了。凡夫、凡夫起心动念无非是罪,无非是业。都是一些不好的发心,我们要把无始劫以来的罪业消除。就像房间里的电灯一点亮,房间的黑暗就消失了。发心是成功的基础。由初发心变成正觉,你们就是佛陀。“各位佛陀早安。各位菩萨早安”“真正的菩萨你们从今以后不再使用贪嗔痴了。再使用你们就像空机坠落一样,本来是佛,一下子就又变成凡夫了。”
受持八关斋戒即入诸佛会,如同真佛子,快快乐乐的走入极乐世界亲近阿弥陀佛,得真正的快乐。八关斋戒无论在家出家都可以受持。‘但尽凡情,别无圣情’修行说难也难,说容易也容易,要断除贪嗔痴不容易呀。持戒的重点在于‘不淫欲戒’,诸佛就是要把所有的情断尽。
什么意思?就是要把你的念头清净-一念心清净,即是佛。修行要明白道理。明白了就可以好好的用功。八条戒律条条都很重要,可是浓缩起来就是四条:不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语;再浓缩也就是根本戒,就是‘不淫欲’了,了解很容易,不了解就很难了!‘佛即是戒,戒即是佛。’所以,我们的八关斋戒就是我们登记成佛的戒律。南拳讲“佛在当下”。印光大师讲:“每个人都是佛,唯我一人是凡夫。”
一句阿弥陀佛能消无量的生死重罪。修行最大的利益:大众勤修殊胜行。在家我们只是单超一人,精进力、信心、道心都很难提起来,也没有人会帮你、提醒你。使你懒惰、懈怠。打佛七的功德大到在家修行十年的功夫。
成就也非常大!我们常常讲‘常随佛学、称赞如来’要学习柔和善顺,就会有无量的功德。懂得和合的人,走遍天下无敌手。僧赞僧佛法兴,大家相敬如宾,因果丝毫不爽,护法有功德,造业也要自己承受。欲知前世因,今世受者世,欲知后事因,今生做者事。纵使人家坏,不好,毁掉自己的生命也不可以说。真实的好事就是要成佛、作菩萨。
参加佛七、受持八关斋戒是最好的好事、正因。八关斋戒就是让我们的身心真正的放假,把贪嗔痴真正的清除,戒很重要。佛讲:有戒就有佛、就有菩萨,今天只是来受戒但可以解脱,除去六道轮回之苦,我一生最幸福的就是我有戒,有戒不怕我不成佛。
戒不是用钱可以买到的。是无价之宝。受一天的八关斋戒即到极乐世界中品中生的果报!想成佛八关斋戒会帮助你,持戒的好处:解脱生死。绝对解脱直至成佛。我在大陆宣传了16年的八关斋戒。八关斋戒就是佛陀的清净戒律、出家人的戒律。
在家人能够一天如法的修行持戒,分成16份供养全世界转轮圣王的功德,不及出家人16分之一的功德,今天我们受持八分斋戒等于出家的功德,恭喜你们呀。你们的福报比转轮圣王的还大!所以不要羡慕别人有钱、股票、汽车、洋房……世间的福报像糖果一样,不是永恒的。没有什么了不起的。
了解佛法很快乐,忘记了大家自己都是佛。各位佛陀早安!不会修行一味的去建庙一点好处都没有。不仅天堂没份,地狱倒有名。建庙单单是有福报,皇帝建大庙问达摩祖师功德大不大?达摩祖师泼冷水“一点功德都没有”。为什么?向经济看齐了。一点好处都没有。财、色、名、食、睡地狱五条根。
记住佛陀的话:真正报达我1、弘法,2、修行。修行修行,守住自己的身口意。守住口业,做好三件事:不说事非、不听事非、不看事非,送大家成佛一半。事非就像垃圾,别人丢给你,你还要自己家当垃圾场。我们参加佛七要装善根、福德回去。
所以佛常常叫我们念“南无阿弥陀佛”这就是最好的好话,修行无别修,修心而已,存善本心、柔和善顺,你们便成佛了。佛陀无处不在。人最大的业障就是自己的嘴巴,守住口业成佛一半,我们要发愿‘从此以后我不再听事非了、不再看事非了、不再说事非了,我学佛了。’否则会障碍你到极乐世界去。念佛说好话的果报可以香光庄严其身,保证你去极乐世界。
戒律无非是戒自己的身口意。不戒除只会障碍你,说事非的人是最可恶的人,成佛很容易,守住自己的眼睛、嘴巴、耳朵,就是菩萨,任重而道远,向好人学习,戒就是把欲望拿掉,把贪嗔痴拿掉,好好注意自己的身口意,自利利他皆成就,远离垃圾之心出离贪嗔痴之海,无论修什么法,要注意目的、宗旨。
所有法门都是在断烦恼而已。出家人的戒是解脱戒,在家人的戒只是止恶行善,不能解脱。佛陀满大家的希望,知道不能每一个人都出家,但是都想了脱生死,最终走向成佛之道。所以制定了八关斋戒,慢慢的走入根本:不淫欲戒。不非时食既过午不食,以当地的时间算日中之后就不在吃任何东西,清水除外。世间的人都在享受,特别是中国人很重视吃,吃得山穷水尽。
老子说修行要成圣成贤要具备三点:1、大慈悲的心2、节俭3、不浪费。
现在的人修行修不好只会吃、穿、住。把世间福报都浪费掉了。持午很重要,晚上的一餐可以让大家得到60万次吃饭没有问题的福报。但是没有八关斋戒却去持午的话只能是省到10快钱而已。有戒来修行,没有戒只能得到福报。
每一条戒都有每一条戒的好处。讲一句好话可以成佛“阿弥陀佛”。依法不依人,现在很多的人依人不依法,悲哀呀。盲目的去崇拜某一位法师,追捧,其实每个人都有自己成佛的方法,一切贤圣皆以无为法而有差别。
禅宗讲:‘明心见性,见性成佛’。修行最重要的是要明白我们自己的那一颗心。众生为何不能成佛,因为不会用心。天天贪嗔痴,还不舍得放下!怎么可能成佛?存好心,说好话、做好事,以真诚、清净、平等、无私、慈悲、孝顺、感恩的心为我们自己的心。
以菩提心做我们成佛的因地心。修行会不会成佛最重要的是看你会不会发心。天天叫大家发心,修行只要不贪、嗔、痴、贡高我慢,就是佛陀。知道自己的心最重要。自性戒定慧本自具足,大家只是妄失而已,现在借佛陀的力量恢复自己的戒定慧。佛陀看一切众生皆具如来德相。
持戒就是佛陀,戒的宗旨:从此以后不再用贪嗔痴,甩掉贪嗔痴,真实的菩萨就现前了。知道了道理现在就甩掉。南拳讲‘活在当下’。为什么我们觉得难?不懂得珍惜当下,没有了解佛法之前天天闹事非,唯恐天下不乱,罪过无量,大家持戒念佛就是菩萨,守住自己的身口意,大家已经是菩萨了。
当下就是菩萨,保持柔和善顺、家庭和合、社会祥和、人民安乐。修行不困难、困难在于天天搞贪、瞋、痴都不知道。真的功德建立在发菩提心上,而不是贪、瞋、痴,要注意自己的行为,时刻注意自己的心,不可以有丝毫的懈怠。真修行,不是做修行。
戒就像韦驮菩萨手上的宝杵,三个坏蛋(贪、瞋、痴)来了,韦驮菩萨就会把他们打死。禅宗讲:“不怕念头起,只怕汝截止”只要持戒就有办法降伏烦恼。戒即是佛、佛即是戒。虽说不一样其实是一体的。持戒才是真念佛。贪、瞋、痴来了不要怕。怕只怕来了你却不认识他们。我们要认识自己,我们就是佛陀。不可以再有贪、瞋、痴。
你们是真实的佛子,不是魔子。要知己知彼,方能百战百胜。不要迷失自己,迷失在相上。学佛要真正学佛的智慧、慈悲,这是最重要的。看到自己的智慧和慈悲,凡所有相皆是虚妄。真正的修行不知道自己在修行才是最厉害的呢。心即是佛、佛即是心。可是有几个人能明白、觉悟。
现在的人很可怜有几个能了解自己呀?—定要让自己像佛陀,要保持一颗心像莲花一样清净不被污染。你就是观自在菩萨。凡所有相皆是虚妄。人到无求品自高。为何不能出六道?没有戒呀。“若人受佛戒,即入诸佛会,位同大觉矣,是真实佛子。”所以戒很重要,没有戒就不能成佛,还是六道魔子、魔孙。
戒律是我们的法身慧命,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。看到自己过错,马上改正,你们都是佛陀,静坐常思己过。要了解自己不要迷失在相上。自己是佛不远求。念佛就是念自己的心,真正的佛法就是自己的心,不要崇拜偶像。
修行的关键:1、断一切恶2、修一切善3、度一切众生。
一个真正的佛教徒必须做到不结恶缘,修行要修得理智、不要颠倒,迷失。请常用恭敬心、平等心、无私心、慈悲心、觉悟心、正觉心。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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