见相别种辨释难
──十二年十月作──
难曰:妄执火体实唯有一,则一世俗体可有无量世俗用,宇宙万有尚是一体,何又谓诸灯别体耶?
释曰:汝云何知妄执火体实唯有一,及执世俗体一,乃至执宇宙万有一体耶?
难曰:原文说故。如原文说:可别种生而体一者,若光热别种而生一火体。
释曰:原文不说火体实唯有一,为证不成;一世俗体,宇宙万有一体,更非原文;既非原文,但出妄计,推妄计还妄计,让妄计破妄计。
难曰:与外道之唯一因生一切果何以异?
释曰:汝云何知唯一因生一切果耶?
难曰:原文说故。如原文说:可同种生而体异者,若光光同种而生诸灯体。
释曰:原文不说,唯有一因生一切果,为证不成,既非原文,但出妄计,推妄计还妄计,让妄计破妄计。
难曰:然则原文所说体一,一火体,体异,诸灯体,此依何义以名体及说一、异耶?
释曰:能喻之火体、灯体但世俗名体,四重世俗谛中属假名无实谛,如瓶盆军林等。喻在易晓世俗,故取极浅俗义以立,亦犹汝说火体之喻。所喻之一体、异体亦世俗事体,四重世俗谛中属随事差别谛;如从九缘生一眼识,及一意识通作前五眼俱意、耳俱意等。故一火体与诸灯体,但依三假相以名体,不得执是实体一异。汝知“火等诸喻皆不极成,假说共体,体实是无,若实有体,不名唯识”,此何不许?难曰:然则原文所说别种,光、热别种,同种、光光同种,此依何义以说种别同耶?
释曰:此依十八界中色尘界──光、触尘界──热、界别以说种别。复依色尘界同──光光,以说种同,四重世俗谛中亦属随事差别谛者。汝计火之光热种别而体亦别,定别不许假名体一,世间应无火之假名,以世间火名但依和合假体施设故。汝计众灯之光体别而种亦别,定别不许无形种融,种子应同灯之形别,以灯光众多但依别别假形施设故。今此能生种别而不坏所生之假名体一,故虽光热种别,得随世间名火,有和合假体故。众光灯异而不妨能生之无形种融,故虽众灯形别,得言光种是同,同色尘界种故。
复次、一聚一聚和合假体形别,此火之名但名此火,彼人之名但名彼人,故无世俗同一体过。若不许和合之假体形别,应有宇宙万有一体之过。一界一界无形自种能生,色尘界之光种但生于光,触尘界之热种但生于热,──犹汝所说各各势用有各各功能,或种体为之因缘,此若外道,汝应外道。──故无一切唯一因过。若不许能生之自种无形,应有因中先有万物之过。
难曰:体、用二义,本唯二重,开为四重已是方便,不料益务支离,重开为十六重。
释曰:若执定唯二种,应亦不得开为四重;不执定唯二重,亦应得开为十六重。开为四重信亦方便,奈诸迷者犹生谬执,故更方便开十六重;彼既方便,此何不然?此若支离、彼宁不尔!
难曰:二取三假,非即能所现行中之相见乎?须此“世俗用用”何用?实相真性,非即二空真如中实相无相乎?须此“胜义体体”何用,“世俗体体”“胜义用用”亦同此破。若“世俗体用”与“胜义用体”亦已包于“世俗用体”云云。
释曰:此十六重,义趣繁广,既对粗心,难为细说!约言少分,以示大要。世俗用用说有漏取,胜义体体说非安立;世俗体体说有漏体,胜义用用说无漏用;世俗体用说有漏识一切种,胜义用体说无漏一切种识;世俗用体说异熟识及七转识,异熟所缘根身器界,即在世俗用体相分中摄,胜义体用说实相之犹带无相二空智言。
复次、说用中体以包本识假体,可见尚有本识假体隐未显说,说用中用以包自证假体,可见尚有自证假体隐未显说,即此说有未尽,故为方便开遣。
复次、所言同种别种之异,颇见学解有进,然安慧见相分是遍计无,譬如龟毛兔角,既不应说龟毛兔角同一种生,亦不应说龟毛兔角别二种生,是无法故。故更应知相见种同别之二说,无关安慧。但是许相见亦依他有家自有此之二说;故述记云:‘许有相见二体性者,说相见种或同或异’;又评:‘故相别种于理为胜’。
复次、所作驳斥四大段,已知自语失检,复知犹有其余可驳可攻之处,足征虚己求解,智无留滞。佛法大海,不以意限;前观所作,颇滋众惑,逐句辨别,益费闲辞,乃略言以遮止,亦假说之方便。若蒙谅心,愿同法喜,必图快意,任相诤论。复次、原文“近来欧阳渐之徒景昌极等,自兴相见别种非别种之诤”,措语过重,不无愆尤,特此申谢。愿息瞋心;如瞋不解,请诵菩萨戒本。
复次、本社应时对机,每多权巧,设言施语,不居故常;前后相寻,岂无舛漏!唯要不渝令世人于佛法生正信开正解之旨而已。
复次、对于欧阳居士之重刻大藏经序,瑜伽师地论序,真实义品序等,实深钦重;即对于王君恩洋之佛法非宗教哲学,佛法与外道之差别及其根据,大乘非佛说辨,与缪君之唯识今释等,均表推重。惟对于操戈以图内乱之举,不能默尔,稍为设遮。君等乍游佛法之门,能执利器──名相分别──以防御邪外,固所乐闻。若将深入堂奥,则当舍干戈而从容趣入之,未应持械以冲墙倒壁为事也、否则、增自之惑,益人之迷,两害无利,何取多言!质之君等以为何如?(见海刊四卷十期)
附 景幼南先生难阅相见别种辨来函
(前略)贵社云:‘可别种生而体一者,若光热别种而生一火体,可同种生而体异者,若光光同种而生诸灯体’。于兹可见贵社中人,不但对于同种之义未能了解,即谓别种亦茫然未知其是何旨趣也。(极)文中虽取火光等喻,然尝郑重声明云:‘然此诸喻皆不极成,假说共体体实是无,若实有体不名唯识,一切皆以识为体故;善会其意,斯在阅者’。
不意贵社阅者误会其意,妄执火体实唯有一,真令人有不可理喻之感。夫现行之火有火之大种为增上缘,使火之色、声、香、味、触之诸色种得以现行,亦犹瓶盆有地之大种为增上缘,使瓶盆之色、声、香、味、触之诸造色种得以现行耳。亦犹山河大地宇宙万有之有其地、水、火、风之种为增上缘,而使山河大地宇宙万有之色、声、香、味、触之诸造色种得以现行耳。若谓色之与触可同一体,是则色之与色更可一体,是则宇宙万有之形形色色亦唯有一体,是则一世俗体可有无量世俗用,是则匪唯道理相违,即贵社亦未能自信也。不然、宇宙万有,尚是一体,何又谓诸灯别体也?由是当知,火之光热,种别而体亦别。
至若光光同种更不知何所据而云然!将谓星光、月光、灯光、萤光皆同种而生耶?此与外道之唯一因生一切果何以异耶?此理极浅,此事极明,不知贵社中人何以对于此唯识学中极浅明之常识而生误解!稍一读书,当能知之,毋待(极)絮絮为也。由是当知众灯之光,体别而种亦别。
上来皆就用中之体言,用中之体云者,谓尚是功能未有势用,虽未有势用,而为势用之因缘所自,对实势用,故且说为用中之体。即种子是各各势用,有各各功能或种体为之因缘,此为同种家、别种家之所共认。而贵社之说,伦于外道,则为同种家、别种家之所共斥。然则同种、别种之异何在?曰:同种家直破二取,明相分毫无势用,惟是“义”用或影像相;别种家偏重依他,明相分亦有各别熏种为缘生见之势用。明达法相者,苟若奘、基虽主别种而不定非同种,即非吾所必争。(极)于所作唯识今释补义一文中,已详辨之。迷谬法相者,虽主同种或同体,犹吾所不取也。
体用二义,本唯二重,何以故?以是二者无为有为别故。开为四重已是方便,何以故?体中之用,无实用故;用中之体,非实体故。此种方便,亦非竟无法师特创,护、慧、奘、基并已开示,竟公恐愚者不察,特为拈出导人。不料贵社不察方便,益务支离,更以似是而非之二谛搀杂其间,遂由四重增为十六重,画蛇添足,一望而知。且问二取三假,非即能所现行中之相见乎?则须此“世俗用用”何用?实相真性,非即二空真如中之实相无相乎?则须此“胜义体体”何用,“世俗体体”、“胜义用用”,亦同此破。若夫“世俗体用”与“胜义用体”,亦已包于“世俗用体”之中,何以故?以功能即是本识相分,本识即是功能见分及自证分故。且本识相分非唯功能──种子,尚有根身器界现行之本质尘,不审贵社又将若何安置,乃得整齐美观,使人目迷五色,莫测高深也。吾竟师以种子无有实用也,故说为用中之体,举本识之假体而包于其中,以现行无有实体也,故说为用中之用,举自证之假体而包于其中。至若二空真如之为无相,一真法界之为实相,实相无相,本即是一,即用显体,方便说二,皆是胜义,谁为世俗?旨犹明显,奚待支离!由是可知竟公之抉择体用可谓尽善尽美,而景昌极之相见别种辨,亦虽攻而未必破也。(后略)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!