对辨大乘一乘
──民国十一年春作──
去秋北京讲法华,尝略论大乘即一乘,谓大乘之大有遮表之二义:一、遮余非大故名大,谓拣除余乘非大乘故,非此不彰大乘殊胜,然对余乘名大,故为相对大乘,即三乘五乘中相对安立之大乘也。二、表此是大故名大,谓直显当乘是大乘故,非此不彰大乘普容,但约当乘名大,故为绝对大乘,即一乘无量乘绝对圆融之大乘也。凡言大乘任运具兹二义,诸经论中或聊举一义以谈,随宜别说,法实无亏。昧者齐名定旨,逐句封宗,不知一乘即大之转名,虽有二名名无二实,以体相用皆平等故,乃横见大乘一乘之异,是非穿凿,曲辩多端,徒益乖竞,无加法利,岂通人之所乐从哉!
或谓既成二名便有二义,若无二义何须转成二名?曰:谓依分位设此差别:一者、佛自住大乘,常以大乘法化诸大心,故唯此直显是大之一大乘耳。时或遇有须用余乘化导之根性,即施设余乘化之,同时直显是大之一乘以与余乘相对故,即转为拣除非大之大乘。迨一期余乘之化既终,仍唯直显是大一大乘存,故转名一乘。二者、能运载有情出恶趣至于善道,则五乘皆有功用,故有相对人天声缘四乘之大乘。能运载有情出三界分段生死至于生空涅槃,则三乘皆有功用,故有相对声缘之大乘。但余乘之体相用,至既出三界分段生死之域则便失灭,失灭则失其相对,而唯自运至如来位,运他无尽之大乘存,故转名一乘。悟但依分位差别而转名,则能善巧随顺,不致逐名生执。然大有方广之义,以方正之体相显殊胜,则遍拣一切高标大乘,故恒相对有余乘;以广博之性用显普容,则遍收一切圆摄余乘,故恒绝对唯一乘。则大乘、一乘虽无二,大乘具一乘圆摄之义,一乘缺大乘高标之义,故当以大乘为正名,一乘为变名也。迷者取“三乘中大乘”对辨别有“三乘外一乘”之胜,不知唯一大乘故名一,绝对不二故名一,今对三辨一,则三与一成二,反失一乘之实也。
前者虽略论如此,但古师执异见者多,末流沿习视为固然,盖法华、华严诸家蔑不然也。法华诸师盛于光宅,华严诸师烈于贤首,故取二师之言辨之。
光宅师云:法华临门三车即是权教三乘,四衢等赐大白牛车即是实教一乘,以临门牛车亦同羊鹿,俱不得故,并无体故,诸子皆索故。
今辨此文,先引经证。譬喻品曰:‘为说三乘声闻、辟支佛、佛乘’。又曰:‘当得三乘声闻、辟支佛、佛乘’。又曰:‘若有众生、从佛世尊闻法信受,勤修精进求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏,愍念安乐无量众生,利益天人度脱一切,是名大乘。菩萨求此乘故,名为摩诃萨,如彼诸子为求牛车出于火宅’。又曰:‘是诸众生皆是我子,等与大乘’。又曰:‘初说三乘引导众生,然后但以大乘而度脱之’。又、‘能与一切众生大乘之法’;又、‘于一佛乘分别说三’。于此经文,可见数义:一、法华中佛乘、大乘、一乘之三名,其义通用无别,故初于三乘中说为佛乘,次又以求牛车喻为求大乘,次又以等与大白牛车喻为等与大乘,次又以初说三车后但与大车喻为初说三乘后但度大乘,次又以不分别说为三者曰一佛乘,可知三种名义俱通用无别。二、求牛车者所求大乘,既即是求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力、无所畏者,试问超如来知见之外,更将何法为大白牛车之一佛乘?三、三乘中之大乘既名佛乘,应即是不分别说三之一佛乘,谓逐机宜分别说时则声缘二乘相对为三,随佛意不分别说时则唯有此一佛乘而已。若犹云离此佛乘外别有一乘,则彼所云别有之一乘应非佛法,以在佛法外故。四、等与大白牛车既明文是喻等与大乘,初许三车后但与大车既明文是喻初说三乘后但度大乘,若犹云离大乘外别有一乘,是明与佛语违抗也。
次申义成:大白牛车之大佛乘,总以“佛之知见”为体用,约义解说则大白牛是真如无分别智,大宝车是具德妙庄严智,虽发心求大乘之菩萨,未登地前但依所闻于佛之大乘教理为境,起修诸大乘行,未证体智先已出三界烦恼──摄论等有义初地已尽断烦恼──故求牛车者亦不妨与求羊鹿车者俱不得车、并无车体、皆索于车也。然法华本为会二乘入大乘,故于大乘不深分别,其实求牛车者与羊鹿车者,虽以佛教门出三界苦时,俱不得车、并无车体、皆索于车而大有不同也。一、求大乘者于佛乘之教理行证,但以未证为“不得”、“无体”,而以求证为“索”,故其得大白牛车者即登地证入佛之知见也。二乘则于佛乘之教理行证都未曾有为不得、无体,而以求有为索,故其得大牛车者,但先得佛乘之教理,于行证则从佛授决于将来得之耳。二、二乘于法华闻从前所修证之二乘行果,皆是为一佛乘所施之方便,故今皆与授记成佛,殊非本心所期;若本求大乘者,则虽证得佛知见,亦得其本心之所求耳。或谓:四衢道中授诸子大白牛车时,皆云“非本所望”,则大白牛车应亦非本所求之牛车也。然此云“非本所望”,求大乘者之非本所望,不同求二乘者之非本所望,二乘以得闻开示有佛知见为非所望,大乘以得证入佛知见为非本所望。佛知见既本所求,何以证时乃云非本所望?以从前但依教义解行,今得亲证,回然不可言思,故非本所望。经云:修多罗教如标月指,若复见月,了知所标毕竟非月,一切如来种种言教开示菩萨亦复如是。此明菩萨已入地者随顺觉性,亲见月时了指非月,故非本所望耳。于此可知不应于大乘、大乘生异见,将大乘属于权教之三乘,于大乘别立实教之一乘也。
贤首华严教义分齐,料拣一乘大乘有十义别:一、权宜别,同光宅师所辨。
二、教义别,谓经云以佛教门出三界苦,三乘中大乘但是教而一乘方是义。辨曰:此所云义,于教理行果四法中,指理言,指行言,仰指证言?指理、指行,则求大乘者本由闻大乘出三界,虽未能尽大乘行,然固有大乘理行矣。二乘但依二乘理行出三界,故于大乘之教亦未能有。指证以言则可未证,虽然未证,大乘固必趋至乎“证”而具足乎教理行证;故若但以“证”为一乘,则大乘具教理行证,而一乘则但大乘之证耳。
三、所期别,谓经云非本所望故,大白牛车非本所求之牛车故,此已见光宅师所辨。
四、德量别,谓宅内言牛车不言余德,露地所放大白牛车,广叙车德、牛德,其德量不同故。辨曰:此但前后法喻互为影略以避文繁耳,何足据以为异乎?不见宅内所求之大乘法说中,尝云求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知、见、力、无所畏等乎?此非即言大白牛车之德量乎?故合前后法喻观之,即知其无异也。
五、寄位别,谓本业、仁王经及十地、摄论等皆以初二三地寄在世间,四至七地寄出世间,八地上寄出出世间;四地至七地寄三乘,八地上寄一乘;八地上与七地下别,故一乘异大乘。辨曰:今谓大乘总包世间出世间及出出世间,若但以出出世间为一乘,亦名大乘中之一分,非可离异于大乘也。
六、付嘱别,引法华云:‘未来世若有信如来智慧者,当为演说此法华经,令得佛慧故;若不信受者,当于如来余深法中示教利喜’。谓余深法,即大乘也,非一乘故云余,非小乘故云深,法华别意唯在一乘,故作此嘱。辨曰:三乘中求大乘者既即为求如来知见者,应即是“信如来智慧当为演说此经者”,余深法指二乘权法,非佛自住之唯一大乘故云余,非世间故云深。或泛指若华严、若深密等无小、对小之大乘法为余深法,而专指会权皆实、无小非大之大乘为法华,此则法华与余深法但分位有异,而唯一大乘无异也。
七、根缘别,引华严云:‘菩萨摩诃萨无量亿那由他劫行六波罗密,修习道品善根,若未闻此经,或闻不信受随顺,是等犹为假名,不得名为真实菩萨’。谓多劫修菩萨行,又不闻不信华严经,若非三乘权教菩萨,是何人也?辨曰:三乘中大乘既是求无上觉者,由教理行而未能证,即是未闻此经,或闻不信,此经指入法身为大乘之真实菩萨,此但于大乘中行证浅深之异,不得云于大乘外别有一乘也。
八、信顺别,引华严云:‘一切世界群生类,鲜有欲求声闻乘,求缘觉者转复少,求大乘者甚希有;求大乘者犹为易,信解此法甚为难’。谓贤首品正明信位成佛等事,既越三乘,恐难信受,故举三乘对此决之。辨曰:华严举果令信,别以圆圆果海彻于寂寂因源之法名为此法,然此法亦大乘中之果法,谓发大心犹易,而于果法能圆信无疑圆解无惑为甚难而已,岂得指此为别有一乘哉!
九、显示别,引华严云:‘若众生下劣,示以声闻道;若复根少利,为说辟支佛;若有根明利,有大慈悲心,饶益诸众生,为说菩萨道;若有无上心,决定乐大事,为示于佛乘,说无尽佛法’。辨曰:菩萨为大乘因,佛为大乘果,或宜闻说大乘因行,或宜闻说大乘果德,虽有因行果德不同,其为大乘无二。
十、本末别,引大乘同性经:‘所有声闻法、辟支佛法、菩萨法、诸佛法,皆悉流入毗卢遮那一智藏大海’。谓此文约本末分异,仍会末归本,明一乘三乘差别耳。辨曰:此云毗卢遮那智藏大海,总指大乘之体相用大言,以佛法为大乘果法,菩萨法为大乘因法,声缘法为大乘方便法,故皆摄归于大乘海。犹圆觉之所云圆觉,与楞严之所云如来藏,皆指一切法从流出耳。
古近严别于一乘大乘者,其理由不外乎前之所述,但迷而局之则成别,悟而通之固无别也。若夫曲逗时宜而为一期方便之谈,则于一为无量、无量为一之大乘法中,随指一法以举为最胜,亦何不可?迨妄情执着之既深,取作实法,则又不得不破其情而使顺于理也。对辨一乘大乘,即非对辨一乘大乘,观者幸毋于中起分别焉!(见海刊三卷一期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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