由职志的种种国际组织造成人世和乐国
一 绪论
二 职业与志业说
三 职志的种种国际组织之可能性
四 全世界可成一和洽丰乐国
五 佛教徒当首先进行佛教的国际组织
六 结论
一 绪论
天下乌乎定?定于一,唯不嗜杀人者能一之──。此孟轲于战国世感到列强之分裂争斗,非统一不能安定;又观到列强唯仗屠杀他人之兵力,决不能统一天下,遂发生此之结论也。今此放大之战国世,亦复如是。非世界之统一,则纷乱不能安定,非有和平之道,又决不能得其统一。然地域既经扩大,人种民族尤极复杂,言语、文字、风俗、宗教、经济、学术,种种不同之阻碍,加以一个一个旧式国家主义之统治政府,以法律为之笼罩,以军警为之执持,又如何能用和平之道以达其统一耶?则抽出一一组织国家之元素,使各各成为世界化,并先由已成世界化之各业,成立为一一国际之组织;则国家之实质空,国家之形名亦将渐归泯没,而人世可由和平统一之矣。
自马克斯联合劳动者组织成第一国际,社会党、共产党继之有第二国际第三国际,合作主义今亦骎成第四国际。更有法律上海牙和平会之国际,政治上国际同盟之国际,此二国际,虽为整个的国家政府之国际,然亦可为政治的、法律的国际组织之先河也。外此则宗教可有宗教的国际组织,教育可有教育的国际组织,俾一业一业皆成为一种一种之国际组织,而由此一业之国际组织的团体,以自治理其一业所关系之事。换言之,教育界即于全人类之世上自成为一教育国,宗教界即于全人类之世界上成为一宗教国;而此一一国──即一一成为国际组织的团体──皆交互周遍于全人类世界,无人种、民族、国籍、领土之区别,譬如一室多灯,光光相网然。则世人不难由此进一步为总组织之统一,而造成为一平洽丰乐之世界国。
二 职业与志业说
吾此所言者,骤观之似与柯尔所创由职业团体组成国家政府之主张,无甚区别;惟彼在组成国家政府,此在组织世界政府,量的广狭有不同而已。其实吾此论之意趣,全体吾佛学者精神,尤注重于高尚之志业,且曾于五年前为一度之发表者也。故今言职志,异于柯尔所云之职司职掌,祇限职业,而兼括乎职业与志业二者也。兹请言职业与志业之区别:
职业者何?迫于机械的必然形势,为应付现前环境之工作;乃由质力之不足,求补充以保持固成局面之艰苦事也。志业者何?发于精神的自由意志,为创造当来运命之活动;乃由质力之有余,谋施用以开辟生化源泉快乐事也。人格之高下,皆由志业分判,职业之为何不与焉。然矢人惟恐不伤人,而职业亦往往能间接影响于人格耳。志业之高下可分为五:最高者为宗教:次高者为学理──若玄学、哲学、道学、理学、科学等;其次为艺术──若文学、音乐、书画、雕塑等;又其次为游戏──若舞咏、游览、抛击、骑射等;最下者为俗染──若嫖、赌、烟、酒、奢侈等。前四者施之教育,即为德、智、美、体之四育焉。
职业可分为二:一者、直接为维持身命所需要者,若衣食住等农、工、商业是也。二者、间接为维持身命──是维持家及国等之社会力的──所需要者,若政治、法律、军警、礼教、学校、寺庙等是也。间接者关系深广,非智者不能明其理,非仁且勇者不能善其事,此四民中所以贵有士民也。
纶贯志业与职业中者,有名权欲与利乐欲焉,即通俗所谓求名求利是也。高尚之志业与间接之职业,易获名权;卑下之志业与直接之职业,偏从利乐。在得名权者每牺牲其利乐,在求利乐者亦抛弃于名权,二者又分志趣高下焉。
然职志二业,复有相摄相入之处:如政治为职业,在徇国徇名者又即为志业。又宗教为志业,在僧尼、牧师等亦即为职业;若僧徒以宏法利生为家务,即由之受人供养以资身命。大抵高尚志业中少数之职司者,若宗教家、哲学家等,以能志职一致为最善;否则职在于此而志不在此,此之志业必致颓坏──若僧尼志在恋爱,道学先生志在发财等──。而间接职业之政治、教育等,固重志职一致,更以能寄托其精神于高尚志业为善──若政治家同时为宗教之信徒或道学先生等,此中国儒道所以须内圣而外王也──,故志业尤要乎职业。
志业中之宗教、学理,乃是善性,将有余质力提高于德行智解,可引胜妙之圣果故。艺术、游戏是无记性,将有余质力施用于严饰情器,但招随属之满报故。习俗欲染是不善性,将有余质力浪费于损害自他,必感困苦之反应故。故观志业之何在,可判人格之高下。艺术、游戏之职司者,虽贵职志一致,而以能尊教崇道为尤善──若道学之文学家等。至职司俗染之业者,损己害人,谋苟偷之生活,流品斯下。然职业在斯而志趣别托高尚之业者,若信宗教之屠沽等,则又当别论也。
间接直接以维持身命之职业,皆通善、恶、无记三性。要以背私利公之量愈大者愈为善,所谓以最大多数最大幸福为至善鹄的者是;背公利私为恶;公私不分者为无记。从此可比知操农、工、商业者,能念念从利益众群为心行者,可贤于政治、教育家;以政治、教育侵公益私者,其罪亦暴于工、商也。然其志趣限于其所职司者,若农、工、商业,非枯槁无乐趣,则流于嫖、赌、烟、酒等;驯至损公益私,故必须有较高尚之志业,以为其情意之寄托,此又宗教、哲学、艺术等所由尚也。
由是观之,近世偏重职业而不重志业之文化,或不崇高尚志业之文化,甚为偏缺不全,断然可知。故今不曰职司,曰职志的种种国际组织。
三 职志的种种国际组织之可能性
成唯识论卷二:
所言处者,谓异熟识由共相种成熟力故,变似色等器世间相,即外大种及所造色;虽诸有情所变各别,而相相似,处所无异,如众灯明各遍似一。
谁异熟识变为此相?有义:一切。所以者何?如契经说:‘一切有情业增上力共所起故’。有义:若尔,诸佛菩萨应实变为此杂秽土,诸异生等应实变为他方此界诸净妙土?又诸圣者厌离有色生无色界,必不下生,变为此土复何所用?是故现居及当生者,彼异熟识变为此界;经依少分说一切言,诸业同者皆共变故。有义:若尔,器将坏时,既无现居及当生者,谁异熟识变为此界?又诸异生厌离有色生无色界,现无色身,预变为土此复何用?设有色身与异地器粗细悬隔不相依持,此变为彼亦何所益?然所变土,本为色身依持受用,故若于身可有持用,便变为彼。由是设生他方自地,彼识亦得变为此土。故器世间将坏初成,虽无有情而亦现有。此说一切共受用者;若别受用,准此应知,鬼、人、天等所见异故。
此论三解,后解为正。业之地位同等,设生他方亦变此土,设已生此土亦变他方。业之地位悬隔,设生此土亦不通变。异于第二解之限生此土者及许业地异者共变。器世既然,社会亦尔。第二解当于领土的国家组织,其义多过。第三解当于国际的──此土他方可相通变──职志组织,其义无过。应知共变即为交相涉入之组织义。故由一一职业志业等组织成一一国际之团体,各各遍于全人类之世界,乃根据于异熟识中共相种共变世界之天则。声应气求,同类相聚,其势甚顺,其理最正;较之隔疆划界以组为国家者,其难易正反之相去者远矣!
然事实上之可成国际组织者,须已为遍于世界或超过三四国以上之事实,乃能成立。若其事业仅在一方、一国、或一民族者,则亦无从组为国际团体。故一一业皆须努力以先成为世界化,其不能成世界化者,将来即与国界、族界同归淘汰。今就已可成立为国际组织者言之,若国际律师会、国际教育会、国际弭兵会、国际工会、国际法官会、国际警察会、国际交通会、国际文官会、国际农会、国际工会、国际商会、国际医会、国际哲学会、国际科学会、国际艺术会、国际运动会、国际回教会、国际基督教会、国际佛教会、国际戒烟会、国际戒酒会、国际戒赌会、国际废娼会等。使此诸关予道德的生计的之事业,各各成为一一国际组织之团体,皆以谋全人类世界之幸福为鹄的,则国争不平而平,人世不和而和矣。至一一业皆易成为遍世界的国际组织之理势,已如上明,只须各业皆有中坚之职司者以为提倡组织之耳。
四 全人类世界由此可成一和合丰乐国之可能性
一业一业各有其职司者与关系者,如教育家为教育之职司者而曾受正受当受教育之人皆为关系者;僧尼为佛教之职司者,而世界信受佛教之人众皆为关系者;农夫为农产职司者,而受用农产之人皆为关系者。故职司者各唯人类中之一部,而关系者则各各遍于世界之全人类。明此、可悟如众灯明各遍一室之喻,世界全人类如一室,各业之职司者各一国际团体如众灯,各业关系者各遍全人类如众灯之光明各遍一室;虽各光交遍而不失其各灯各自存在,虽各灯各自存在而不妨其各光交遍,虽各光交遍而同处无碍,虽各灯各住而互助成明。盖各业虽各有职司者之不同,而无不由互相增上、互为影响而得存在。如职司佛教之僧众,既宏佛法普利世人,而同时亦受用农、工、商品以资生活,及受政治、法律之保护等。故能成为世界化之各业。果能各各成为一一职志的国际组织,不愁不能由其自然调协之关系,以成一总组合之全人类世界的和乐国。所可虑者,则诸仅能依托一国、一族存在而不能成世界化事业之职司者,为防护其将被淘汰之故,或起为挠阻者耳。然不能世界化之业,即为于势不顺、于理不正之业,职司势顺理正之世界化事业者,能各努力以为世界化的国际组织,则彼为阻者亦必变其方向以求适存,而同化为世界化之事业也。
五 佛教徒当首先进行佛教的国际组织
甲、据理由上佛教可首先进行国际之组织也 前明二业,志业犹精神焉,职业犹肉体焉,肉体由精神为主动;志业犹头目焉,职业犹肢体焉,肢体由头目为率导;故二业之中志业为先也。志业中又以宗教为最高上,而今世已成为世界之宗教者,则耶教、佛教或回教而已。耶教、回教各崇天神之一尊,不相并容,有此存彼亡、彼亡此存之势,若冰炭不可共炉,如水火不可同器,则与一一国际组织各遍人世而调协成一和乐国之事实相违,故彼于此当为后起之随从,不能主导前路也。唯佛教以诸法因缘生为大宗,进为大乘佛教,若中观之因缘生即空无自体,空无自体即因缘生,因缘生故一切入一,无自体故一遍一切。若唯识之虽有情所变各别,而相相似,处所无异,如众灯明各遍似一。法华之一色一心皆为法界;华严之一切即一、一即一切;真言之六大无碍,四曼圆具等。其义皆与各遍相成之事实符合,足树为最深固之理据。故吾职传佛法之佛徒,有首先肩此巨任之可能也。
乙、由现势上佛教当首先进行国际之组织也 吾代表东洋之中华文化及印度文化或犹太、天方文化,要皆为普遍全人世之性质,而绝无以割据一区域土地、一部分人类之国家为最高至极之鹄的者。吾此所言,乃本吾东方文化之共通精神,以之救战国式之西洋国家主义之穷,绝非与持国家主义者为敌。设持国家主义者不能顺从胜理,恃强顽抗,吾侪决不另造一强力与之争斗,唯有以理化服其心耳。故迷执国家主义者,对兹亦无所用其恐慌,此吾先欲申明以释其疑梗者也。世界现势,犹劫持于西洋之割据的国家强力,而西洋所以产此各各割据之国家者,由其心习上、学说上自来偏重于智、勇,殆无仁慈忍让之德。希腊哲家若梭、柏、亚三氏等,其标举德纲唯在智、勇,可以概见。而东方文化则智、仁、勇三者同尚,而尤以仁德为根极焉。故儒尚仁义,义亦就人己关系之公宜者立为标准,重在克己者;老尚慈让,让则不敢为天下先;佛尚慈悲忍受;耶尚博爱;墨尚兼爱兼利,兼爱即仁,兼利即义。偏尚智勇之西洋人,千九百年前乱极无法之际,得耶教之博爱为救主,其心德中有了仁爱之德素,遂由危亡转成罗马之繁荣,千余年颇享和平之福。后因耶、回之战,失去耶教之麻醉力;新起诸蛮族--若央格鲁撒逊之英、德人等,又后耶教中跳出其智、勇之旧性,益加长足之发展,乃造成世界割据之战国。外围扩大则侵遍美、亚、非、澳,内容充盛则更见富强奇巧,于此乱极无法之际,非复寡陋之耶教能救,而救之者固仍在东方文化之仁慈也。今世界之乱源皆起于西洋之乱,救西洋之乱即救世界之乱,然救之者虽在东方文化共通之仁德,若非先由智、仁、勇俱极发达之佛教,以极深博精确之理智及最猛挚坚毅之诚勇,殆不能调伏其野性不驯的学能之智与血气之勇,而服此东方慈忍仁义之药以愈其狂易之剧病也。故当首由佛教组织为超出国家之遍于世界的国际团体,将大悲为根本的佛教之智勇,显然开示于彼,使心折乎以仁为本之智勇,然后能舍其逞强之智、斗狠之勇,而一一同进于国际之组织,以组成全人类之世界和乐国。
六 结论
依上来所推论者,人世可由一一职业志业各成为国际组织而得和乐之果,且当首由佛教进行,其义了然可知矣。然佛教之国际组织欲何从进行也?按构成佛之元素,一、佛,二、佛之教法、法制、法物等,三、崇佛传法之僧徒。佛与法为已成之元素,而变动生发之活力,则在僧徒。僧徒有二:一、传持佛法之僧伽,二、事奉三宝之信徒;而世人则皆为佛法僧徒所教化者。今全世界佛教徒,据英国戴维兹教授所统计,约近五万万人,占全人类三分之一。所余三分之二,则待佛法僧徒为之教化者也。此三分之一中,约千余万人属传持佛教之僧伽,其四万七八千万人则皆为事奉三宝之信徒。而此千余万之僧伽──出家五众──,即佛教之中坚分子,职司佛教之业者。若能职志一致,发挥佛教之优胜处,以尽宏法利人之责任,自得信徒之拥护扶助,达到全世界人类皆承受佛之教化之目的。然僧伽当如何努力以负其责任耶!
甲、当修养成职志一致之人格也 前已略言宗教家,道学家者职志不一致之弊,今且进言以传持佛教率化信徒及世人为职业之僧伽,其志业之当奚若。常例举“僧”对“俗”,俗括信徒与世人在内,故佛教之信徒应循常俗,而僧伽则必超俗而有异乎俗。俗即俗染。纵财利、男女、名权、饮食、睡眠之欲,更引增为嫖、赌、烟、酒、奢侈等恶习。信徒则志向于僧而职拘乎俗,内之可为升进阶渐,外之可为引导方便,而僧则必超然拔出于俗染之上,标示清净幢相。故僧伽之志业,必先绝男女之欲以拔除俗染焉。兹略表如下:
僧伽正所宜志之业,仅为学理、宗教、艺术、游戏之能摄归无漏宗学者,则为化俗方便之威仪、工巧、神通、妙辩等。宗教、学理之外道有漏者且非所宜志,其五欲俗染之专为有漏,必超然远离,更可知矣。故僧伽首重乎无漏僧律,而僧律之特殊处,即在完全摈除俗染。虽支持身命之不获已条件--若衣食等--,亦不令稍存爱欲。淫欲之全绝,更不待论。故三学虽通除诸漏,而戒学专除俗染,定学专除游戏、艺术之有漏者,慧学专除宗教、学理之有漏者。定慧依戒为基,非除俗染则无僧戒,无僧戒则无僧之定慧,故不除俗染则唯俗而无僧。今世耽妻室、甘食肉而号为僧者,应知其实非是僧也。僧者唯其能以无漏之业为志业,故名僧宝,僧宝然后乃能胜宏法之任,尽利人之职耳。因能宏法利人,则资持身命者即在其中,亦更无待他求矣。是谓能成职志一致而粹然成为佛教僧伽之人格,须先有此修养之僧宝,为佛教的国际组织之根本。
乙、当统率信徒组成有秩序之国际团体尽力于宏法利人也 不能统率信徒则团体之力不充或乱无秩序,则其内先无以立,更何能宏佛教化以普化世人耶!不能宏法化人,则虽能信修胜业,独善自利,则唯志无职,于职为未能尽。上辜负于佛恩,下逋欠于人债──若藉人之衣食为衣食等,即俗谚寄生虫是。故欲尽僧职,必须宏法利人,欲宏法利人,必组成有秩序之宏大团体,而必先之以善能统率信徒使不凌乱散漫。诚能有僧宝之人格为中心,则信徒之精神自然能团结,而佛教国际组织之大团体即不难实现,故前为根本而此为后得也。
夫佛教僧伽在今世所负之责任洵闳矣,果能于此二者深察笃行者,则不唯佛教可普及于全世界人类,而人世和乐亦将奠基于是焉。五万万佛教徒其勉旃!千余万僧伽其加勉旃!(见海潮音七卷第一期)
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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